Тайны языческой Руси

В воскресенье радуницкой недели (это Красная Горка) при восходе солнца сельские девушки собираются на ближний холм или пригорок. Они становятся в крут. В средину круга становится одна из девушек. Она берет в руки хлеб и красное яйцо. Глядя на восход солнца, совершает молитву. После молитвы она закликает Весну словами: «Весна красна! на чем пришла» и т. д. В Калужской области все это происходило в другом варианте. На горке закрепляли длинный шест с соломенную куклою. Вечером эту куклу сжигали с песнями и плясками. В Орловской губернии селяне на радуницкой неделе прогоняют Смерть из своего села. Для этого девушки в полночь выходят с метлами и кочергами. Девушки взмахивают ими по воздуху и гоняются за невидимою Мораною. Таким же способом изгоняли в деревнях и селах повальные болезни — чуму, холеру и «коровью смерть». Злых духов изгоняли так: взмахивали по воздуху ножами и кричали: «Бегите, бегите, злые духи!»

После того как Весна побеждала Зиму, она одевала поля, сады и рощи свежею зеленью и цветами. В честь Весны праздновали в мае и начале июня. Проводились общенародные игрища. Отцам церкви запретить эти игрища не удалось. Они их приурочили к Вознесению и Троице, которые приходятся на май. Вознесение празднуется в четверг. Поэтому в народе это связывалось с громовиком. У наших предков-язычников громовик был связан с четвергом. Другой четверг предшествовал Троице. Этот четверг называли Семиком, поскольку он был на седьмой неделе после Пасхи. Уже в день Воскресения в некоторых местах приступают к завиванию венков, хотя обычно этот праздник совершался на Семик или Троицу. По древним обычаям до начала празднования селяне толпами отправляются в поля и рощи. Там они собирают разные травы, главным образом благовонные: чебрец, мяту, зорю и калуфер. Одновременно они рубят молодые березы и другие лиственные деревья. Это нужно для того, чтобы стены внутри домов выстлать древесными ветками. Полы устилают скошенной травою, а окна — пахучими зельями и цветами. По улицам устанавливаются целые ряды березок, липок и кленов. Так населенные пункты превращались в зеленые сады. С приходом христианства убирались зеленью и храмы. Поселяне собирались в лесах и рощах, пели песни и завивали венки. Срубали молодую березу и наряжали ее в женское платье или обвешивали разноцветными лентами и лоскутьями. После этого начинался общий пир вскладчину или ссыпчину (из мирского сбора муки, молока, крашеных яиц и других припасов). На общие деньги покупали вино и пиво. После окончания пира березку поднимали и с радостными песнями и плясками несли ее в деревню и ставили в избранном доме. Тут она оставалась до следующего праздника. По пришествии христианства березку хранили до Троицына дня. В пятницу и субботу наряженную березку приходят навещать, а в Троицкое воскресенье ее выносили к реке и бросали в воду. В это же время пускали на воду и семицкие венки. На практике были разные (в деталях) сценарии праздника. В основном везде было одно и то же. Так, около Воронежа строили посреди дубовой рощи небольшой шалаш. Его убирали венками, цветами и душистыми травами. Внутри шалаша ставили на возвышении соломенную или деревянную куклу. Она была одета в праздничное женское или мужское платье. Сюда со всех сторон стекались окрестные жители. Они приносили с собой различные напитки и яства, водили вокруг шалаша хороводы. Все предавались веселью и играм. Во всех этих праздниках народ чествовал богиню Весну, которая одевает деревья листьями и цветами.

Девушки и парни готовят венки и ими обмениваются. Девушки надевают венки на головы, а парни украшают ими свои шляпы. После этого все приступают к хороводньм играм. Как только сядет солнце или же на следующий день идут на реку и кидают венки в воду. Венки завивают в той роще, которая прилегает к засеянному полю. Это делается для того, чтобы рожь уродилась гуще и прибыльнее. Издревле венок служил эмблемою любви и супружеской связи. В весеннюю пору Земля вступает в брачный союз с Небом, поскольку богиня весны (Жива) была не только представительницею земных урожаев, но и вообще покровительницею брака и любовных наслаждений. Посвященный Весне праздник был лучшим в году. В это время все оживало, все дышало любовью. Естественно, что раз любовь, значит, и гадания о будущем семейном счастье. Вопрошали о будущем, кидая венки в воду. Если брошенный венок уплывает, не коснувшись берега, — это предвещает исполнение желаний, счастливый брак и долгую жизнь. Если же венок закружится на одном месте — это знак неудачи (расстроится свадьба, любовь останется без ответа и т. п.). Если же венок потонет — то это прогнозирует смерть, вдовство или бессемейную жизнь («молодцу не быть женатому, девице оставаться незамужнею»). Наблюдают и за тем, уцелел ли венок свежим или он завял за время его оберегания. Если венок остался свежим — значит, впереди долголетнее и счастливое супружество. Если венок завял, то это недобрый знак — можно ожидать скорой смерти. Бытовал и такой обычай (в Калужской губернии): парень, который задумал жениться, должен был вытащить из воды венок своей избранницы.

Праздник Весны это, прежде всего, веселье, цветы и зелень. Это возрождающаяся жизнь. Суть этого праздника состоит в том, что «мать сыра земля, словно юная и прекрасная невеста, рядится в роскошные уборы растительного царства». Поэтому апрель назывался кветнем (кветок — цветок), а май — травнем.

Это один из самых торжественных праздников у славян. Он известен во всей Европе. Его празднуют в день летнего солнцестояния. Как мы уже говорили, отцы церкви присоединили к Купале Иоанна Крестителя, поэтому получился праздник Ивана Купалы. Но сам праздник остался в своей основе народным (языческим).

Купало — бог плодов земных. Ему приносили жертву купаньем. В этот день обливали друг друга водою. Накануне праздновали Ивановскую ночь. Зажигали огни и плясали вокруг них. Пели и воздавали поклонение богам. Историки описывают, как красочно праздновали Иванову ночь на древней родине всех славян — Карпатах. На пространстве в сотни верст пылали костры. Праздник еще назывался суботка. В XVII в. он описывался так: «Когда солнце согревает рака, а соловей более не поет, суботка, как было встарь, запалена в черном лесе. Так нам передавали матери, сами также заняв от других, чтобы на день Копалы завсегда горела суботка. Эта суботка и горела при лесе или на лугу». Сербы считали, что праздник Купалы так велик, что в этот день даже солнце останавливается на небе.

Любопытно, что купальные огни зажигали не от любого источника. Добывали огонь трением дерева о дерево. Только такой огонь считали божественным. В разных губерниях России и даже в других славянских странах очень широко была распространена игра Купайло. На закате солнца все девушки собирались на определенное место с вербою, которую убирали цветами. Вербу втыкали в землю и, взявшись за руки, хороводили вокруг вербы, которую также называли Купайло. Песни в честь Купайлы пели грустные и даже жалобные. Так продолжалось некоторое время. Далее по сценарию стоящие в стороне молодые люди накидывались на вербу и уносили ее. Они ее разрывали или топили в воде. Девушки все время вербу-K/пайло защищали.

Накануне праздника Купалы девушки и молодые люди купаются в реке. С наступлением сумерек разводят костры на выгонах, на полянах и в садах. Они держатся попарно за руки и так перепрыгивают через костер. Если руки при перепрыгивании не разойдутся, то эта пара сочетается браком. На Карпатах молодежь, перепоясавшись цветными перевязями и надев на головы венки из цветов благовонных, вокруг огня водит хороводы с песнями в честь Купалы.

Кстати, в Ярославской, Тверской и Нижегородской губерниях Купалу называют Ярилою.

Что касается слова Купало, то имеются разные версии. Одни считают, что оно происходит от слова купать, купанье. Это весьма убедительно, поскольку именно с этого дня (24 июня) начинается весеннее купание в открытых водах. Другие специалисты выводят слово Купало от купы. Имеется в виду Купало и Купальница. Некоторые привлекают и слово куча (куча разжигаемого хвороста). Это менее убедительно. Отдельные исследователи не без основания связывают нашего славянского Купалу с индийским Купалом покаянником.