Тайны языческой Руси

Многие думают, что праздник Масленица чисто русский. Но это не так. Это праздник славянский. А мы видели, что славяне занимали всю Европу и даже Англию. Они заложили основу культуры теперешних европейцев. У разных народов праздник проходил по-разному, но суть его была одной и той же: уничтожали чучело зимы и открывали дорогу весне. Чучело, как правило, сжигали. Когда воцарилось христианство, то появилось насилие. Неустанное око отцов церкви следило за каждым, и можно было поплатиться жизнью за несоблюдение поста. Поэтому накануне поста у всех славян (по всей Европе) проходила Масленица (карнавал), которая была самым разгульным празднеством, посвященным проводам Зимы и встрече Лета. На Руси возили во время Масленицы дерево, украшенное бубенчиками и разноцветными лоскутьями, или деревянную куклу. Возили также пьяного мужика, который должен был представлять Масленицу. Зрелище было захватывающее. В сани или повозку запрягали лошадей десять или более. На каждой лошади находился всадник с кнутом или метлою в руках. Все увешивали маленькими колокольчиками и погремушками. Сани и повозки украшали вениками, а Мужику-Масленице давали в руки штоф с водкою и чарку. Сверх того ставили подле него бочонок с пивом и короб со съестными припасами.

В Сибири празднуют Масленицу очень масштабно. На нескольких санях устраивают корабль. На корабль сажают ряженых медведя и Масленицу. Их возят по улицам. Сопровождающие поют песни. Эмблемы весенней природы — дерево, корабль и медведь. Звуки колокольчиков и бубенчиков являются знамениями грозовой музыки. Метла, веник и кнут — символы вихрей и молний. Вино и пиво символизировали всеоживляющий дождь. Празднуют возврат благодатной Весны. Сценарии праздника разные. Инсценируют не только пришествие Весны, но и борьбу Весны с Зимою и поражение Зимы.

В наше время возродилось увлечение строить снежные городки. У наших предков это было обязательной частью празднования прихода Весны. В субботу сырной недели принято было строить на реках, прудах и в полях снежный город с башнями и воротами. Это было царство Зимы (земона — Вритры). Под ударами Перуна это царство должно было пасть. Создавались две команды. Одна защищала Зиму и ее замок. Другая нападала на замок и после упорной борьбы (часто весьма продолжительной) овладевала ими разрушала его. Воеводу — защитника города Зимы, взятого в плен, купали в проруби.

В последний день Масленицы (вечером в воскресенье) совершался последний акт проводов Зимы. Поселяне выносили из своих дворов по снопу соломы. Их складывали на окраине деревни, а затем сжигали. При этом весь собравшийся народ радостно пел. Это называлось сожжением Масленицы. Красочность достигалась и тем, что пуки соломы навязывали на шесты и расставляли по дороге. Их зажигали после солнечного заката. В некоторых местах эти пучки соломы заменяли дегтярными бочками. В других местах сохранялась традиция на прощеное воскресенье сжигать даже ледяную гору. Для этого собирали по дворам хворост, щепки, худые кадки и пр. Все это складывали на ледяной горе и затем разводили костер. Костер символизировал весеннее солнце, яркие лучи которого растапливают снежные покровы зимы.

Таким образом, у славян встреча Весны называлась встречею Масленицы, а изгнание Зимы символизировалось сожжением Масленицы. Однако праздник весны был одновременно и праздником в честь усопших. Одновременно с пробуждением природы от зимнего сна (омертвения) пробуждались к жизни и души усопших, которые осуждены пребывать в воздушных и заоблачных сферах. Праздник в честь усопших предков был временем сношений с ними, посещения кладбищ и поминки. На Масленицу бегали по улицам ряженые. Это знаменовало появление освободившихся из загробного царства стихийных духов — оборотней. Во всех домах приготовляли блины.

Очень похожие обряды приурочивались и к последней неделе Великого поста, и к празднику Пасхи, и к Фоминой неделе. Везде проходила мысль о воскресающей Весне. Христиане это светлое чувство связали с «мыслью о пресветлом воскресении праведного солнца — Христа». Полагали, что «прилетая в сей мир, богиня Весна разводит пламя небесных гроз, разит и гонит злобных демонов, выводит из-за холодных зимних туманов и туч светозарное солнце, она снова воспламеняет его светильник и, пожигая снежное, ледяное царство Зимы, топит ее в разливе стремительных вод». Символом деятельности Весны всегда служили огни, зажигаемые на земле. В четверг страстной недели ранним утром, как и в день, посвященный громовнику, наши предки жгли солому и кликали мертвых. Этот день на Руси назывался чистым — светлым. В чистый четверг селяне ходят на проруби и зазывают Весну. После «всенощного стояния» они приносят из церкви горящие восковые свечи и выжигают ими на дверях и потолках своих домов кресты. Это делается для того, чтобы отогнать злых духов. Для этого использовали «страстную» свечу. Если она была зажжена во время грозы, то предохраняла дом от громового удара. Если такую свечу ставили в пчельнике, то она обязательно даровала изобилие меда. Здесь был намек на медовый напиток дождя, который низводится молниями. Со «страстной» свечой соединяют целебную, облегчающую страдания силу. Поэтому горящую страстную свечу дают в руки тяжелобольньм, а также во время болезненных припадков. Ее дают также роженицам при муках разрешения. В этот день белорусы собираются с зажженными лучинами. В Чехии, как и в России, жгут около храмов смоляные бочки. Уголья, которые остаются от сгоревших бочек, а также свечи приносят домой и прячут «за стрехи». Это для того, чтобы охранить здания от грозы, а домашнюю скотину — от порчи. Славянские языческие обычаи сохранились и в местах их прежнего проживания — в Германии. Там в ночь на первый день праздника на горах и холмах зажигают большие костры. Используют дрова, дерн и солому. Прикрепляют дегтярную бочку, предварительно обвив ее соломой, к еловому дереву. Ее зажигают ночью и пляшут вокруг огня. Когда же пламя погаснет, то собирают головни и уголья и разносят их по домам. Существует еще очень красочный обычай. Деревянные стрелы обмазывают смолою, поджигают их и кидают вверх так, чтобы они описывали в воздухе огненную дугу. Христианская церковь на этот день назначила Светло-Христово Воскресенье. Поэтому такой синтез спас от преследований прекрасный языческий (народный!) праздник. Верили, что в этот день-праздник на рассвете солнце «от радости пляшет, играет и скачет в три прыжка». На Руси в первый день Пасхи крестьяне взбираются на колокольни, крыши и пригорки. Им хочется посмотреть на восходящее солнце. В день Благовещенья, 25 марта, селяне жгут старые соломенные постели и прыгают через разведенное пламя. Это укрепляет здоровье. Надо ли говорить, что это языческий обычай?

Христианский праздник Пасхи (Светло-Христово Воскресенье), таким образом, был совмещен с народным праздником. На Украине Пасху называют Велик-день. Веровали, что в это время светлые боги сходят с небес на землю и наделяют ее дарами плодородия. Это языческое верование. Но христианство перенесло это на Христа, Богородицу и святых угодников. Сюда же добавляют, что с первого дня Пасхи и до Вознесения Христа апостолы ходят по земле в нищенских рубищах. Они испытывают людское милосердие, карают злых и награждают добрых. В Смоленской губернии считают, что Христос сходит на землю в чистый четверг. К этому сроку готовятся — испекают хлеб, который называют стульце. В деревнях Белоруссии в это время ходят по домам волочебники и поют обрядовые песни. Они славят святых Георгия и Николая, которые коней и коров пасут. Славят и Пречистую Деву. Она засевает нивы. Илья-пророк зажинает золотистую рожь. Его также славят. Все яства, приготовленные на этот праздник, украшаются зелеными ветками брусники. Готовят жареного барашка или поросенка. Его кости частично зарывают на пашнях (чтобы предохранить нивы от града), а частью держат в домах. Затем во время летних гроз их бросают в огонь, который разведен в домашнем очаге. Этим самым отвращают удар грома.

В Костромской области все несколько по-иному. Там перед Христовой заутреней восходят на колокольни, стреляют оттуда из пистолетов и ружей. Так имитируют весенний гром, который прогонят нечистую силу Зимы-Смерти. На второй день Пасхи, на Красную Горку и в Фомин понедельник девицы и молодые парни обливают друг друга ключевою водою. Этот обычай символизирует собой пролитие небесных источников, «осеменение матери-Земли оплодотворяющей влагою дождя». В Густинской летописи об этом сказано так: «От сих (языческих богов) единому некоему богу на жертву людей топяху, ему же и доныне по некоих странах безумным память творят: во день Воскресения Христова собрашееся с ним, играюще, вметают человека в воду, и бывает иногда действом тых богов, си есть бесов, разбиваются и умирают, или утопают; по иных же странах не вкидают в воду, но токмо водею поливают, но единаче тому же бесу жертву сотворяют». Мы привели эти слова христианского летописца для того, чтобы еще раз продемонстрировать его «объективность». Для отцов церкви все языческие боги были бесами, а все языческие (народные) обычаи и обряды были бесовскими. Чтобы было более убедительно, христианские просветители без стеснения искажали истину. Так, полив водой изображали как жертву бесам, в процессе которой жертва могла лишиться жизни (она могла разбиться о камни в реке). Так они превратили берегинь-русалок в кровожадных существ, которые не оберегали, но топили. Этому ли учил Христос? Распространяя учение Христа, зачем же было искажать истину? Дело в том, что они распространяли не столько истинное учение Христа, сколько свою власть. Власть неограниченную князей и церкви над своим народом. Они давили собственный народ хуже любого иноземного завоевателя. При этом очень широко использовали не только чисто силовую, но и информационную войну.