Корона Ордынской империи, или Татарского ига не было

Вильгельм Рубрук о встрече с Менгу ханом: «И он протянул ко мне посох, на который опирался, говоря: «Не бойтесь». Я, улыбаясь, сказал тихо: «Если бы я боялся, то не пришел бы сюда». Хан спросил у толмача, что я сказал, и тот перевел ему. Затем он начал исповедовать мне свою веру. «Мы, моалы, — сказал он, — верим, что существует только единый Бог, Которым мы живем и Которым умрем, и мы имеем к Нему открытое прямое сердце». Тогда я сказал: «Он Сам воздаст за это, так как без Его дара этого не может быть». Он спросил, что я сказал; толмач сказал ему; тогда он прибавил: «Но как Бог дал руке различные пальцы, так Он дал людям различные пути. Вам Бог дал Писание, и вы, христиане, не храните его» (88, глава 46).

В приведенном высказывании хан Менгу приводит вкратце содержание положений Корана, в которых изложен укор в адрес отдельных «обладателей Писания» (христиан) — именно тех из христиан, которые уклонялись от принципа Единобожия (в отличие, например, от несториан): «17 (14). И с тех, которые говорят: «Мы — христиане!» — Мы взяли завет. И они забыли часть того, что им было упомянуто, и Мы возбудили среди них вражду и ненависть до дня воскресения. А потом сообщит им Аллах, что они совершали! 18 (15). О обладатели Писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании, и проходя мимо многого» (56, 104). (Напомню, что в процитированном тексте слово Аллах означает в переводе с арабского Бог — и ничего более).

И по словам Рубрука видно, что хан Мэнгу, верующий в единого Бога, критически высказывается в адрес христиан, тем самым отделяя себя от них — то есть не Христианство исповедал Менгу и другие чингизиды. Также обратим внимание на то обстоятельство, что «Чингизиды-царевичи согласно Ясе не могли быть крещены» (30, 159). И выше мы видели, с Буддизмом Единобожие татар тоже не имело ничего общего.

Но в таком случае, принцип Единобожия и некоторые другие известные нам нормы в своем вероисповедании и мировоззрении рассматриваемая часть татар могла позаимствовать только из Корана — больше неоткуда.

Сведения о религии татар Чынгыз хана отразились в сочинениях арабского летописца Эломари (конец XIII — начало XIV вв.) (101, 207): «Что касается царства Туранского (державы монголов. — Г.Е.), он делится на три части. В нем (Туране) 2 султана мусульманских и 1 неверный. Этот последний самый великий из трех; он называется «Великим Канном», владеет Сином (=Китаем) и Хатаем, наследник престола Чингисханова. С ним (прежде) не переписывались вследствие его высокомерия, гордости и хвастовства славою предков своих. Потом стали приходить одно за другим известия о том, что он сделался мусульманином, уверовал в религию Ислама и начертал формулу единства («нет божества кроме Аллаха») на верхушках знамен. Если это верно — а мы надеемся, то вера мухамедданская наполнит обе страны света, объяв Восток и Запад». Далее араб поясняет, что «два султана мусульманских» — это хан Улуса Джучи («государь Сарая, Хорезма и Дашт-и Кыпчака») и хан государства Ильханов в Персии (Иране) (92, 250).

Также араб пишет, что с ханами Улуса Джучи у них (арабов и их правителей мамлюков) «близкое родство и дружба», и военный союз (против Хулагуидов Персии) — соответственно, «неверными» называть их араб уже не решается, несмотря на некоторые различия в исповедуемых теми и другими «течениях» Ислама.

И как увидим, основная часть средневекового татарского народа — чингизиды и «единоплеменные с ними поколения» весьма последовательно придерживались изложенных в Коране основных норм, а одна из них, как общеизвестно, веротерпимость: «Поистине, те, которые уверовали, и те, кто обратились в иудейство, и христиане, и сабии, которые уверовали в Аллаха и в последний день и творили благое, им их награда у Господа их, нет над ними страха, и не будут они печальны» (56, 33). «Когда отправляетесь по пути Аллаха, то различайте и не говорите тому, кто предложит вам мир: «Ты — неверующий», домогаясь случайностей жизни ближней» (там же, 92).

Но, вероятно, не исповедовали Ислам тогда татары в установленных и общепринятых в «официальном мусульманстве» формах: с отправлением культа на арабском языке, с принятием всех догматов и «позднейших наслоений» в виде наставлений богословов в дополнение к Корану — обширнейших, порой содержащих противоречивые положения материалов, заполнявших уже тогда библиотеки мусульманских городов.

Рассмотрим другие сведения в пользу изложенной версии.

В. В. Бартольд, один из крупнейших специалистов по истории Ислама, пишет: «В географической литературе нет известий о распространении среди турок (тюрок. — Г.Е.) ислама, историки говорят о принятии ислама в 960 г. многочисленным турецким народом; это известие находится только в багдадской хронике, причем не сообщается никаких подробностей ни о том, каково было название этого народа, ни о том, где он жил. По всей вероятности, это были те турки, из которых вышла первая мусульманская турецкая династия — династия Караханидов; Караханиды владели Кашгаром и в самом конце X в. завоевали Самарканд и Бухару. Другой турецкий народ, менее многочисленный, принял ислам в 1043 г.; и на этот раз название народа не приводится, но указывается, где он жил; летом эти турки кочевали по соседству с землей болгар (волжских), зиму проводили около города Баласангуна (выделено мной. — Г.Е.) (главного города в местностях по реке Чу), то есть в западной части Джетысуйской области» (8, 205). Значительная часть этих тюрок, как указано выше, были именно татарами, или «относили себя к ним» (87, 102).

Тем не менее, «…мусульманские авторы, сообщая о переходе в ислам десяти тысяч шатров тюрок, кочевавших в современном Казахстане, тем не менее отмечают, что «неверными остались только татары и хатаи (кидани)», отмечая тем самым тождество цзубу и татар» (30, 94).

Следует отметить, что Л. Н. Гумилев замечает также — «очевидно, в понятие татар входили кераиты и басмалы, которые в отличие от карлуков не стали мусульманами» (там же). Хотя факт принятия караханидами (а это преимущественно тюрки-уйгуры) Ислама зафиксирован багдадскими мусульманами, но имя народа не сообщено.

И «другой тюркский народ», принявший ислам в 1043 г., упоминаемый выше, в приведенной части работы В. В. Бартольда, мы можем определить:

Во-первых, по месту их локализации в зимнее время — «местности возле реки Чу и западной части Джетысуйской области» и г. Баласангун — это фактически западная окраина Джунгарии — выход из Джунгарских ворот — проход из Джунгарской равнины с территории Восточного Туркестана на территорию нынешнего Казахстана между Алтаем и Тянь-Шанем. Где и «прописали» татар древнекитайские историки — «шесть тысяч ли от Верхней столицы киданей» на запад-северо-запад.

Это татары. Араб Ибн аль-Асир локализует их еще задолго до «эпохи Чынгыз хана» в Туркестане, Кашгаре и Баласангуне и в «тех землях, которые лежат за ним» — то есть, севернее и западнее Туркестана, как следует из контекста его повествования. Скорее всего, это найманы и их западные соседи — кимакские татары.

Во-вторых, также по месту летних кочевий — «по соседству с землей волжских болгар»: там тоже, по свидетельству Юлиана, рядом с венграми жили именно татары, и даже прежде «куманов» (2, 81–83).

Указанный в сведениях, приводимых В. В. Бартольдом путь перекочевок «тюрок, принявших Ислам в 1043 г.» от районов летнего в районы зимнего местопребывания, в которых отмечалось проживание татар летописцами различных народов, пролегает как раз через владения «Кимакского царя». То есть по территории государства, частью подданных которого были татары, и которое контролировало районы «от верхней Оби до Нижней Волги и от низовий Сыр-дарьи до Сибирской тайги» (35, 223).

Могли эти принявшие ислам татары быть и частью найманов, не успевшей стать несторианами. Так как массового крещения найманов или кераитов не зафиксировано, видимо, они крестились малыми группами — семьями либо родами, не торопясь, как и должно быть при добровольном принятии любой веры — а принимали веру татары, мы убедились выше, только добровольно, да и условия были соответствующие [128].