Православная церковь<br />История и социальная сущность

Составители «священного писания», различных «преданий святых отцов церкви», не очень-то надеясь на всемогущество и всепобеждающую силу небес, предусмотрели определенные социальные функции религии, формы, методы, способы существования «детей христовых» не только в личной, семейной жизни, но и в окружении инаковерующих, инакомыслящих.

В период раннего христианства, становления русского православия, в обществе, где пока еще господствовали языческие верования, церковь проповедовала смирение, терпение, воздержание, утешая: «бог будет с вами», приспосабливая к своим нуждам укоренившиеся обычаи, традиции наций и народностей.

В ходе развития государства изменяются масштабы интегративной и других функций религии. Получая поддержку господствующих классов, церковь разворачивается вширь и вглубь. Теперь уже духовенство призывает верующих, членов их семей: «принесите жертвы богу», «воздайте славу богу нашему» и «будет тебе награда от бога». Православным, которые не проявляли большого усердия в пропаганде христианства, угрожали и небесными карами, и вполне реальной силой «начальствующих», власть имущих.

В «Истории СССР» говорится: «Быстрее всего христианство распространялось в среде феодальной знати. Народные массы еще долго отстаивали язычество. Происходили крупные восстания, в которых под религиозной оболочкой защиты язычества массы выступали против усиления феодальной эксплуатации.

Превращение христианства в господствующую религию на Руси отвечало лишь интересам эксплуататорской верхушки феодального общества. Христианское вероучение звало трудящиеся массы к долготерпению и покорности, обещая вечное блаженство на небе. Тем самым и православная церковь активно способствовала усилению феодальной эксплуатации и всех других форм угнетения трудящихся. Крупнейшими феодалами-эксплуататорами являлись монастыри и церкви» [59].

На юге России к концу XI века христианство утвердилось только в результате усилий княжеской власти, а главное, под нажимом военных дружин. К тому времени здесь был создан ряд епископий (в Киеве, Чернигове, Юрьеве, Переяславле, Владимире-Волынском и Тмутаракани). Появились они и на северо-западе (в Турове, Полоцке, Новгороде, Ростове). На юге и в городах, и по деревням уже стояли «храмы христианские». Однако во многих глухих местах востока и северо-востока России язычество сохранялось и в XII–XV веках, там вели ожесточенный бой против христианства.

«В Ростове, — пишет богослов, — христианство возросло не иначе, как орошенное кровью искреннего проповедника своего» [60]. Первые епископы Ростова, Федор и Иларион, вынуждены были бежать «от ярости язычников». Прибывшего епископа Леонтия жители выгнали за город, а затем и «умертвили его». Упорные вятичи, проживающие в Мценске, Брянске, Козельске, «замучили проповедника Кукшу». Не скоро завоевало признание христианство и в Муроме, где население было язычниками и мусульманами. Князь Константин Святославович, «выпросив себе в удел муромскую область, решился очистить ее от заблуждений» и послал с этой целью сына Михаила. Его убили — «успеха не было».

Языческие служители культа — волхвы, в страхе потерять свой «хлеб насущный», подымали народ на борьбу против христианства и христианских попов. В 1024 году волхвы будоражили Суздаль, а затем прошли от Ростова до Белого озера, приказывая убивать женщин, принявших христианство. В 1223 году четыре волхва «показались было открыто в Новгороде; но народ сам схватил и сжег их, тогда как в прежнее время те же новгородцы вооруженною рукою защищали подобных людей».

Напряженная борьба велась между язычниками и христианами «в земле Пермской», где вогуличи сжигали, разоряли церковные учреждения, в 1455 году убили епископа Питирима. Крестом и мечом около ста лет обращали Пермь в новую веру. Как свидетельствует церковный историк Ф. Гумилевский, для прочнейшего утверждения христианства здесь были построены не только церкви, но и монастыри, а «подчинение Перми Москве в 1472 году дало великому князю возможность усилить борьбу с язычеством. Сам митрополит Симон (1481 г.) писал князю пермскому Матвею, чтобы продолжавшееся почитание идолов было прекращено и никаких треб и тризн языческих не совершалось. Язычники вогуличи ушли за Урал.

Долго языческие обряды сосуществовали с христианскими обычаями и у крещеной чуди и ижорян… церквей они не посещали, от исповеди уклонялись, поста не соблюдали».

Православие утверждалось не убеждением, а принуждением путем экономического, политического, военного давления на тех, кто отстаивал язычество — традицию своего народа.

В 1552 году Иван Грозный покорил царство Казанское, пожелав «служить славе бога христианского среди неверных».

После крещения побежденных некрещеным татарам запретили «оставаться в Казани — городе, посвященном имени бога христианского; им отведена была особая слобода, и они не имели здесь мечетей… Через 40 лет митрополит Гермоген сообщал государю, что некоторые из обращенных в христианство совсем отошли от Христа, и просил его принять меры к прекращению зла. Царь повелел всех крестившихся татар селить с русскими и выстроил им церковь; также требовал, чтобы они вступали в браки только с русскими, и этим удержал слабых в ограде церкви христовой».

В 1551 году Стоглавый собор, нуждаясь в училищах, в которых методически излагалось бы христианское учение и готовились необходимые кадры служителей культа, обратился за помощью к царю. Первые подобные училища «словесных наук» появились во второй половине XVI века «именно в той части России, где существовала наибольшая опасность православию», — в Остроге, Вильне, Слуцке.

Верующим и сегодня неустанно втолковывают, что митрополиты, архиепископы, епископы — «ставленники бога на земле». Однако с первых лет официального крещения Руси и внедрения христианства иерархов церкви ставили только с согласия удельного князя, в противном случае он принимал решительные меры, чтобы убрать неугодного ему духовного руководителя.

Как известно, в течение нескольких столетий митрополитов в Россию назначал константинопольский патриарх по согласованию с византийским государем. По этому случаю в Константинополе проходило торжественное богослужение, вручалась патриаршая грамота с солидными печатями, и митрополит отправлялся на Русь. «Но, как государь земли и глава народа, великий князь мог отказать в митрополии лицу, оказавшемуся неполезным стране» [61]. Греческий митрополит обычно не знал русского языка и общался с князем и служителями культа через переводчика, он не знал образа жизни подчиненной ему паствы, подлинную расстановку сил в междоусобной борьбе за власть. И поэтому киевские князья стремились утвердить в должности митрополита русского священнослужителя. В 1051 году, то есть спустя 63 года после введения христианства, митрополитом поставили россиянина Илариона. А произошло это и по той причине, что за три года до избрания митрополита была война с греками, «жестокость греков с русскими в эту войну была не такова, чтобы можно было скоро забыть ее; эта жестокость не могла не охладить Ярослава к Византии» [62]. Византия — «матерь русской православной церкви» — кровожадно губила своих братьев православных, «сыновей христовых», отбросив «любовь к ближним» и христианский запрет «не убий».

В то же время князья понимали, что греческому митрополиту нельзя доверять «потребные словеса и дела», которые нужно решать с ним для объединения христиан вокруг «княжеского двора». Таким образом, православная церковь не в полной мере могла использовать свои социальные функции и прежде всего — объединение верующих в интересах князя. Однако и греческий патриарх не хотел поступаться своими интересами и интересами Византийского государства, упускать возможность, открывавшую «лучшее средство блюсти чистоту веры и благочестия в новонасажденной церкви». После Ярослава митрополитов для России опять «принимали из Царяграда».