Древний человек и божество, Том 1 (СИ)

Показательно, что в некоторых горных местностях Норвегии (Nilson "Primitive inhabitants of Scandinavia", p. 241) крестьяне еще в конце XVIII века, собирали круглые камни и мыли их каждый чет╛верг вечером (перед пятницей - днём Инанны), смазывали коровьим маслом, и клали перед огнем на свежую солому (отголоски культа Великой богини, как хранительницы очага (домашнего костра)).

Важно отметить, что при раскопках кургана в Кермене (Морбиан) обнаружены три фрагмента разбитого "статуарного" квазименгира с явно конусовидной головой в "короне" и стилизованной женской фигурой (богини-матери). а также несколько расколотых жерновов (захоронение руководящей женщины-земледельца). Как известно, часто встреча-ются изображения Астарты в виде царицы, сидящей на троне, необходимом атрибуте власти. Однако (106.) иногда на "трон водружали конической формы камень ("бетиль Астарты" или "Анат-Бетэль"; его вид сбоку - треугольник), призванный символизировать Ас╛тарту", как богиню-мать (как представляется, если "men-hir" - фаллос бога-отца, то конусовидная или пиромидальная каменная конфигурация - эмблема рудимента пениса (ктеис) Великой матери).

В Библе, городе Великой матери Баалат-Гебал, раскопан неоднократно перестраиваемый (реставрируемый) храм, где посреди откры╛того двора, окружённого крытыми гале╛реями, возвышался белый, конусообразный каменный обелиск, - священный символ богини (ктеис). В (107.) раскопанном фунда╛менте (ок. 2800 г. до н.э.) храма богини Анат/Астарты, как выяснилось, находилась некая трёхчастная эмблема божества (в виде трёх, расположенных рядом, грубо обработанных камней, форма которых не сохранилась). Характерно, что аналогичная символика выявлена и в Карфагене IV-III вв. до н.э. Здесь эмблемой богини Тиннит ("Тиннит" - "почтенная" (И. Шифман); это имя у весьма кон-сервативных в вере ханаанеев, по-видимому, являет собой один из поздних синонимов Ас-тарты ("Ти-н(н)-ит" - (ниспосылающая) "Жизнь свыше")) также служили (106) камни конической формы, которые обычно ставились по три (символизируя неисчерпаемую способность небес порождать). Известно пуническое изо╛бражение крылатой Тиннит с небесным диском в руках, прижатых к груди (символика: небо╛свод - источник высокого "небесного молока"). По сообщению Геродота, в храме Астарты города Аскалона эта богиня также представ╛лялась в виде простого белого каменного конуса. Тацит, повествуя о культе богини храма в Пафе на Кипре, сообщает: "Последняя (Астарта) представляется не в человеческом образе, но под видом камня с круглым основанием, который, поднимаясь вверх, в виде конуса, уменьша╛ется oт основания к вершине" (здесь, в Пафе, жертвенник стоял пред эмблемой богини).

О раннеземледельческой древности подобных эмблем свидетельствует (104.) святилище, обнаруженное в Бейде (Ханаан) периода 7200-7000 гг. до н.э. ("тахунийская" культура, родствен╛ная культуре Чатал-Гуюка). Здесь необработан╛ная глыба песчаника, сильно деформированного за тысячелетия (предположительно светложёлтого цвета и сужаюшаяся (на конус) к верху), находилась в цен╛тральном нефе трёхчастной постройки.

Характерно, что и типичный др.-егип. обелиск - суживающийся кверху (на конус) ка-менный столб с пирамидальной, часто заострённой, верхушкой/навершием. Так, Гелиополь-ский Бен-бен имел вид конической колонны. В храме Амона в Напате был установлен ка-менный конус, украшенный орнаментом и изображениями богов. В оазисе Сива символом местного бога Амона служил конус из камня (Амон - амбивалентное божество).

Харак╛терно, что и в храме богини Аллат/Аллалат аравийского города Таиф, где Аллат почиталась как его по╛кровительница, присутствие богини символизировалось белым гранитным камнем с украше╛ниями (в виде большого камня в Медине представлялась и богиня аль-Манат, вопло╛щавшая идею неотвратимости судьбы (в части отдельных сторон бытия)).

В Эвбее необтесанный каменный столб, по-видимому, сужающийся к верху, олицетво-рял Артемиду. Неолитическому длинному камню из Сент-Серпен (Авейрон) также были приданы формы жен╛ской фигуры.

Знаменитый дельфийский "омфал" (др.-греч. "omphalos" - "пуп") упоминается Пинда-ром (Paean., VI, 15-17), Платоном (Pol., IV, 427) и многими др. античными авторами (по по-воду этой эмб╛лемы и в наше время опубликовано немало работ). Так, Павсаний (X, 16, 3), посетивший Дельфы во II в. н.э. (омфал хранился в храме Апол╛лона), сообщает: "Т.н. дель-фийский "Пуп земли" ("Омфалос") сделан из глыбы белого мра╛мора". О том, как выглядел омфал (данные раскопок не позволяют идентифицировать его вид), в частности Страбон, пишет следующее: "В храме показывают... что-то вроде пупа (пупка), обвязанного лентами (т.е. завязонного после порождения); на нем находятся два изображения... мифических птиц" (IX, 3, 6, p. 419-420). В части птиц это сообщение корреспондирует с изображением на рельефе (IV в. до н.э.) из Спарты, где показаны Аполлон и Артемида, стоящие у омфала, украшенного фигурами птиц (возможно, показана богиня-птица). Об омфале го╛ворится (В.Н. Топоров "Пуп земли") и как о каменной полусфере (типа "полуяйцо"), высотой ок. 1 м, который умащался маслом. Таким образом, омфал может быть представлен как почти метровая (два локтя) монолитная мраморная глыба белого цвета с навершием в виде усечённого конуса со сглаженными (сильно закруглёнными) кромками. Характерно, что понятие "пуп" всегда связано с порождением (курган (видение М. Гимбутас), Хатхор (Бендеры), Вишну). Очевидно, что "Пуп земли" у патриархальных греков это - "Пуп матери-земли" (как курган). Так, в Малой Азии Омфала считалась богиней-покровительни-цей женщин, а в греческой мифологии - царицей Лидии. Сакральная символика, связанная с этим бетэлем (размеры, форма, цвет, птицы ("яйцо"), ленты и наименование камня), говорит о нём, как об эмблеме, представляющей Великую богиню, как архаичную мать (греки масло не возливали на камень (как на алтарь), но умащали им украшенный лентами бетэль (как идола, божество)). "Углубившись в прошлое, - поясняет Павсаний (VII, 22, 4), - увидим, что греки [то╛гда] воздавали божественные почести не статуям, но... камням" (чему есть много примеров).

Как полагает М. Элиаде, "Вытеснив древний... дельфийский культ [раннеземледельче-ской Великой богини], Аполлон [божество третьего поколения] присваивает "омфал" вместе со всеми его функциями и привилегиями" (не исключено, что амбивалентный Аполлон его "унаследовал" ещё в Анатолии).

Коническая либо пирамидальная (обычно трёхгранная) конфигурация объекта (изделия) служила также и хтонической эмблемой Великой матери, символизируюшей вознесение ей моления о благополучном порождении инотела по╛чившего родича. Так, ханаанский могильный памят╛ник, открытый около Амрита (В.И. Авдиев), - квадратное в плане строе╛ние, но с пирами╛да╛льным навершием (треть высоты всего памятника), - напоминает обелиск (греч. "obeliskos" - возникшее в Древнем Египте сооружение в виде граненого, преимущественно квадратного в сечении, суживающе╛гося кверху каменного столба с заостренной, часто пирамидальной, верхушкой). В захоронениях же этрусков обнаружены изображения бородатых мужчин в конических "шапках", а верхние части их погребальных урн имели вид длинных конусов. В погребении Хохдорфа найден конический головной убор из бересты.

Как известно, в дравидийской Индии повсеместно в качестве символа Дурги (Пар╛вати, Шакти, Кали) используются простые каменные изображения (камень с отверстием) женского полового органа - "йони" (вход в утробу). Так, в кантоне Аман (Фуван-ле-О) существовал т.н. "дырявый камень" (М. Элиаде), к которому после рождения ребенка приходили родители с младенцем и просовывали его (ребенка) через отверстие в камне. Женщины (матери и более взрослых детей) на коленях молили "дырявый камень" о здоровье и благополучии своих чад (предварительно положив (в дар) монетку). Очевидно, что этот камень служил эмблемой чрева Великой матери в ипостаси подательницы материнского благополучия, пособницы в выращи╛вании и воспитании детей. Заметим, что нередко данный ритуал связывается (в частности у М. Элиаде) с идеей "второго рожде╛ния" (второе появление на свет "как возрождение, обновление с помощью космического (!!) жен-ского начала" (спрашивается: зачем это грудному младенцу?)). Представляется, что помещение (путём протаскивания) младенца в чрево Великой матери, что называется, "роднит" (возникает магическая связь) дитя с богиней, которая как бы сама его "рожает" и как его мать должна о нём постоянно заботится (что и требуется родителям).