Слово о князе Владимире

Объектом поклонения также являлась и земля Или, точнее, земля обитания племени, рода. Отсюда происходят такие священные понятия, как Родина, Отчина, Дедовщина, земля предков — щуров и пращуров. Она символизировала дух единства племени, нравственную силу и здоровье его членов. С ней связаны многие обычаи и ритуалы. Например, землей клялись или доказывали правоту при спорах. Как правило, истец в доказательство своего права на спорный участок клал себе на голову кусок дерна и проходил с ним по меже. Стремясь убедить кого-либо в правдивости своих слов, человек обычно ел землю. Путешественники, воины, купцы брали с собой в путь горстку родной землицы, служившей охранительным амулетом, и по возвращении домой кланялись земле низким поклоном, целовали и высыпали из узелка ту, что брали с собой в чужие края. Во время похорон клали в гроб землю, предполагая долгие странствия души покойного в ином мире. У земли просили прощения. Во всем этом проглядывали и рационалистические представления о земной природе человека, его земной сущности.

Почитали древние славяне деревья и рощи («рощения»). Так, греческий император и писатель Константин Багрянородный описывал жертвоприношение купцов-русов у священного дуба на острове Хортица. Дуб символизировал могучую силу Перуна — бога-воителя, бога грома, молний и небесных стихий. Поклонялись также березам и березовым рощам. На этой основе сложился весенний праздник «семик», во время которого в начале июня к обрядовому дереву приходили девушки с дарами и угощениями, наряжали и украшали березу и пели:

Радуйтесь, березы, радуйтесь, зеленые,

К вам девушки идут, к вам красные,

К вам пироги несут, лепешки, яичницы…

Широко было распространено и почитание животных (зоолатрия): коня, быка (тура), медведя, кабана, козы. В древнеславянских погребениях найдены при раскопках амулеты из клыков кабана, медведя, волка. Культ медведя существовал у многих народов Европы и Азии и сохранился вплоть до XIX века у народностей Севера (например, у нивхов). Этот культ нашел свое отражение в княжеских гербах и гербах русских городов — Перми, Ярославля, Ростова и др. Приручением медведей занимались с древних времен, поэтому вполне естественно, что он был любимым персонажем народных игр, праздников, былин и сказаний.

Священным животным у славян была коза. Она считалась покровителем урожая:

Где коза ходит, там жито родит.

Где коза — хвостом, там жито — кустом…

Так пелось в старинной русской песне. В обрядовых колядках козу приносили в жертву.

Зоолатрия древних славян сочеталась с поклонением антропоморфным (человекоподобным) божествам. Многие греческие и византийские писатели отмечали, что у жителей Восточно-Европейской равнины (бассейн Днепра, Вислы и Западной Двины) существовал пантеон, близкий греческому. Подобно нимфам греков, у них были вилы — русалки или берегини, которые ниспосылали дождь и росу и обеспечивали урожай. Позже их, как и остальных языческих богов, церковь причислила к категории бесов, леших и водяных. Русалки стали ассоциироваться с духами умерших или утопленников.

В процессе возникновения племенной автократии и иерархии власти утрачивали значение одни божества и выделялись другие и, наконец, определился наиболее чтимый, или главный бог. Таким в Киевском княжестве становится Перун. Византийский историк Прокопий Кесарийский, рассказывая о быте славян-антов, упоминает о том, что «владыкой мира они признают одного бога — создателя молнии и в жертву ему приносят быков и других жертвенных животных».

Перун — бог грома и молний — был одновременно земледельческим богом. Его образ берет начало от «тотемного коня» — главного божества одного из славянских племен. С введением христианства он трансформируется в образ Ильи, разъезжающего по небу на громыхающей колеснице.

Наиболее древним божеством являлся Ярило или Ярила, ассоциировавшийся с пробуждающейся природой. В его честь в конце апреля устраивали веселые ярилины праздники, водили хороводы, выпекали из теста птиц. Нарядив одну из девушек Ярилой (белые одежды, голова украшена венком из полевых цветов), ее сажали на белого коня п водили вокруг нее хоровод. Для праздничных гуляний выбирали излюбленные места, которые по имени Ярилы называли Ярилиным полем, Ярилиной рощей, Ярилиной долиной или просто яром.

Почитали славяне и Волоса, или Велеса — «скотьего бога», покровителя и охранителя скота, пастушеское божество, изображавшееся в виде быка или тура. Оно также покровительствовало дудошникам, рожечникам, музыкантам. О нем упоминается в договорах Олега и Святослава с греками. Волос был наиболее почитаемым на Севере, в Приильменье. В Новгороде существовал его культ, у деревянной статуи Волоса совершались жертвоприношения. Позже православие заменит Волоса Власием — святым, унаследовавшим функции своего языческого предшественника. На иконе Власия можно узнать по изображаемому рядом с ним быку.

В числе наиболее почитаемых была и Мокошь — богиня плодородия, покровительница льноводства, прядения и ткачества. В православии ее место заняла Параскева-Пятница, «льняница», которой приносили в жертву первые снопы льна и вытканные убрусы (полотенца). Отсюда пошел обычай украшать иконы и статуи святых полотняными убрусами.

Среди горожан особо популярным являлся Сварог — бог-кузнец, делатель мечей и орал. Он обладал свойствами бога, царя, покровителя искусства и всяческого рукомесла. Его считали «патроном» семьи, кузнецом человеческого счастья. Этот наиболее демократичный бог был сродни греческому Гефесту, однако носил чисто славянские черты. Сын Сварога — Сварожич — покровительствовал домашнему очагу и жертвеннику. Имена обоих божеств происходят от корней «свар», «вар» и «жар». И поныне их образы сохраняются в художественной символике. Православная церковь заменила Сварога и Сварожича своими святыми Козьмой и Демьяном, покровительствующим скотоводству и кузнечному делу.

Как уже говорилось, на языческой Руси не существовало обособленной касты жрецов, поэтому многие жертвоприношения и религиозные ритуалы люди совершали произвольно, по мере необходимости у жертвенников и статуй богов. Вот что рассказывает об этом арабский путешественник Ибн-Фадлан, посетивший в X веке Поволжье: «Русы перед началом торговли расстанавливали своих идолов и приносили им малую (предварительную) жертву: хлеб, мясо, лук, молоко, вино, чтобы торговля была удачной. Если торговля удавалась, то говорили: «Господин мой (покровитель) уже исполнил то, что было мне нужно и следует его наградить» и затем убивали быков и овец, часть мяса раздавали, другую клали перед идолами, головы жертвенных животных вешали на колья, вбитые в землю. Жертвенное мясо обычно поедали собаки, и после того было принято говорить: «Уже стал доволен господин мой мною и съел дар». Совершали жертвоприношение и но другим поводам, например, чтобы обеспечить успех предстоящего сражения. Обычно в этом случае резали или топили курицу, что должно было вызвать большую кровь и потери у противника.

Своеобразны похоронные церемонии восточнославянских племен. Древнейшим языческим обрядом являлось трупосожжение. Но наряду с этим существовало и трупоположение (погребение). В обоих случаях покойника хоронили в одежде и с личными вещами, без которых, как полагали, он не мог обойтись в потустороннем мире. Над могилами насыпали курганы, считавшиеся обиталищем умерших, которых после проведения особых ритуалов причисляли к сонму предков.

Отсюда ведет свое начало культ предков с его многочисленными религиозными церемониями у могильников и курганов, которых на Руси было великое множество. Они располагались и в городах, и у околиц поселков, и на высоких берегах русских рек. В одном только Киеве насчитывалось в X веке около 280 таких некрополей. Как свидетельствуют раскопки, погребений по обряду сожжения в поздний родовой период совершалось намного меньше, чем по обряду ингумации (трупоположенин).