О внутренней силе или наука которой нет (СИ)
О внутренней силе или наука которой нет (СИ) читать книгу онлайн
Книжка о цигуне целиком. Пытался заинтересовать издателей, но пока без успеха. Думаю, будет полезной для тех, кто в теме. Картинки добавлю позже, долго возиться с ними.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Жил-был в далекой восточной стране человек. Звали его Лао Цзы. С юности задумывался он о том, как устроен свет. Почему солнце всходит, начиная день, а потом на смену ему приходит тьма, и вступает в свои права ночь. Как так получается, что следует такой порядок неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом. Да что там годы? Века и тысячелетия минуют, а неразлучной парочке все нипочем! Что за пружина приводит в действие мировой закон? Где она спрятана от глаз людских? Что за чудо заставляет работать механизм природы, не изнашиваясь и не ломаясь? А если сможет человек разгадать его тайну, и, уподобившись Вселенной, воспроизведет в своем организме и сознании вращение космического колеса, не приобщится ли он к бессмертию? Долго обдумывал всё это Лао Цзы. Так долго, что некоторые начали полагать его речи странными. Но гораздо больше людей, слышавших слова философа, признавали, что в них что-то есть. Так Лао Цзы заслужил славу мудреца. Однажды, решил он, что пришла пора попутешествовать, покинув родные пределы. Заставой, через которую лежал путь нашего героя на запад, командовал некий образованный муж, до которого доходили слухи о взглядах философа. И начальник древнего КПП не пропускал Лао Цзы до тех пор, пока тот не изложил ему в письменной форме... нет, не биографию. И не цели пребывания за границей княжества. Лао Цзы, поддавшись административному давлению, впервые изложил на бумаге то, о чем так долго размышлял. Вот так появилась "Книга о пути добродетели" ("Дао дэ цзин"). Так появился даосизм.
2.1 Составные части чудесного механизма.
В "Дао дэ цзин" ("Книге пути добродетели") описание мира дается языком возвышенной, почти поэтизированной философии: "Дао рождает один. Один порождает два, а два - три. Три порождают все вещи на свете, которые содержат инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию". Нетрудно догадаться, что Инь, Ян и Ци - как раз те "три основы", из которых исходят вещи. Некоторые возражают, ссылаясь на графический символ Тай Цзи (великого предела), что основ все-таки две. Особенно интересующихся деталями космогенеза с точки зрения древних китайцев настоятельно рекомендую ознакомиться с книгой перемен "И-цзин". Точнее, с ее интерпретацией "Дао И-цзина" автора Чжоу Цзунхуа. Писатель сочетает в себе рационализм профессионального математика с глубоким почтением к традициям. Последовательно и наглядно автор демонстрирует весь процесс трансформации У-цзи (Бесформенного или "Негативного Предела") в Тайцзи (гармоничную форму или "Великий предел").
Так два начала в символе Тайцзи или три? Здесь как раз тот случай, когда можно смотреть в упор, но не видеть. Монада содержит три начала.
Представьте себе ведерко, в которое влили две несмешивающиеся краски - красную и белую. Одна краска заняла правую сторону. Другая - левую. Между ними - прямая линия, отделяющая красное от белого. Так бы выглядел символ мира из двух начал. Но вселенная не статична. Она постоянно перетекает из одной крайности в другую. Если процесс на каком-то этапе стабилизируется, то прекращается хаотичное перетекание энергии, она обретает равновесие в виде оси, центра масс или пределов отклонений. Энергия выходит из-под юрисдикции хаоса и становится полноправным объектом проявленного, стабилизированного на данный миг мира. Становится вещью, у которой есть границы и мера. Вещью, сохраняющей частицу первобытного движения (хаоса) в пределах равновесия, согласно своей природе и закону, графически выраженному монадой, в которой красная (или черная) рыбка образует единое целое с рыбкой белой. И объединяет их не прямая, а прихотливо изогнутая кривая линия, одновременно строгая и плавная, изображающая гармоничное ДВИЖЕНИЕ. Вся соль даосских методов заключена в том, чтобы "линия водораздела" сохраняла свою изящную и, одновременно, функциональную, форму. Практикующий работу с "гармонизацией энергии" по сути лишь регулирует характер взаимодействия противоположностей. Каждый раз заново находит то золотое правило, следуя которому, можно сохранять целостность объекта, при том, не деформируя его части. Если части уже подвергнуты искажению, легче всего привести их в порядок при помощи возврата к естественному ходу вещей. Беда в том, что, заплутав в навязанных со стороны ложных представлениях о мире и собственных амбициях, человек часто уже и не помнит, каково это - быть естественным. Для тех, кто запамятовал и придуманы специальные динамические упражнения. Забегая вперед, именно им будет посвящена значительная часть книги. Движение - поистине волшебный феномен, общедоступный и глубоко сакральный одновременно.
"Текущая вода не портится, вращающуюся петлю не точит ни червь, ни ржавчина", - древнее наблюдение справедливо и по сию пору. Добавлю только, что легче всего гармонизировать полярные начала именно через движение, а не через изменение количественных параметров "Инь" и "Ян". А если уж вы прибегаете к механическому уравновешению, возьмите за правило брать эталоном меньшую величину. Вашим методом станет "избавление от лишнего", а не "приобретение недостающего". Вроде бы элементарная стратегия, но большинство из нас поступают почти рефлекторно прямо наоборот. Движение от большего к меньшему как раз то, что в восточных текстах именуется "вкладыванием в убыток", или "возвращением к истокам". Если бы мы прибегли к языку математики, речь бы пошла о кривой, бесконечно стремящейся к нулю. То ли по иронии судьбы, то ли по причине общности всех проявленных аспектов бытия, в учебниках алгебры говорится о ПРЕДЕЛЕ (предельном значении) функции. Когда предельное значение - ноль, функция с течением времени все более и более приближается к нулю в абстрактной алгебре. А в даоской практике, где основная функция ваше сознание, именно оно все более и более приближается к оси мироздания.
В статике процесс отрегулировать труднее. Человеческий организм и ум - не скалы. В них постоянно что-то происходит, даже когда индивид застыл, как вкопанный, движение продолжается. Хотя бы для того, чтобы поддерживать само вертикальное положение тела. Оно не прекращается и во сне, и в бессознательном состоянии, уводя и "пряча" искру жизни на время в более глубоких слоях мозга. Нет движения, нет "ци", и связь между частями распадается. Увы, но бывает и так, что с катастрофическими для целого последствиями. "Инь" больше не следует "Ян", "Ян" не питается от щедрот "Инь". Они заняли свои места слева и справа и больше никак не соотносятся друг с другом. Тело и ум, бензин и двигатель, гора и низина, в общем-то, могут существовать и сами по себе. Но тот эффект, что возникает при их соединении, совершенно не сводится к механической сумме компонентов. Не сводится, потому что объединяет их третье, динамически-равновесное начало. И тогда тело становится вместилищем духа, автомобиль едет к пункту назначения, а ручей упрямо прокладывает свой путь со склона в речную долину.
Мы кратко познакомились с абстрактным, и, как ни странно, утилитарным, аспектом понятия "ци". Но для полноты картины стоит намекнуть и о том аспекте, где "ци" очень близка к понятию "дух" или даже "живая душа". Если прибегнуть к образному языку, "ци" в данном контексте, - живая искра Хаоса, облеченная в оболочку Закона (формы). Форма состоит из "Инь" и "Ян", без формы искра либо угаснет, либо обожжет окружающих. В материальном мире ей иначе нельзя. Отделившаяся от общего потока частичка "ци" постоянно ищет выход, стремясь приблизиться к максимально возможному уровню интенсивности энергии. Она "помнит" что где-то есть океан энергии, населенной мириадами таких единичных "ци", не ограниченных ни формой, ни Законом. Форма сберегает ее от саморазрушения, одновременно приковывая к относительно косному, "грубому" плану бытия.