Беспозвоночные в мифологии, фольклоре и искусстве

Среди рассмотренных нами беспозвоночных животных есть такие, которые подобны артистам, всегда играющим однотипные роли (например, комика или злодея), но есть и такие, которые являются нам в самых разнообразных ролях и образах. По этому признаку упомянутых животных можно условно разделить на одноликих (униимагинальных - единообразных) и многоликих (мультиимагинальных -многообразных), хотя резкой границы между этими категориями и нет. Рассмотрим несколько примеров обоего рода.

Безусловно униимагинальным следует признать клопа, брезгливое отношение к которому ясно выражено во всех пословицах и поговорках.

Осьминог тоже всегда (кроме туманного стихотворения Китса) выступает в роли страшного чудовища (хотя его изображение используется на амулетах, защищающих от гибели в морской стихии).

Самые отрицательные эмоции неизменно вызывает саранча, так как ее появление означает гибель посевов и предвещает голод. В Библии нашествие саранчи означает Божью кару. Особенно ярко это выражено в Апокалипсисе, где саранча представлена в гипертрофированно ужасном виде, она снабженная жалом скорпиона, превратилась в чудовище, нападающее не на посевы, а на самих людей. В Китае существовал особый бог, уничтожающий саранчу. Хотя в жизнеописаниях некоторых святых отшельников сообщается, что, живя в пустыне, они питались диким медом и акридами (т.е. саранчой), но ни одного доброго слова об этих насекомых там не сказано.

Придуманные в наше время энтомокентавры, хотя и снабжены некоторыми человеческими чертами анатомии и поведения, сохранили самые характерные особенности саранчи - прожорливость и плодовитость. Вообще следует заметить, что придуманные нашими современниками шутки ради химеры не содержат ничего принципиально нового, так как получают от животных-доноров вместе с их органами и функции этих органов.

Униимагиналом можно признать и скорпиона. Как самостоятельное существо он фигурирует только в славянской мифологии под именем Скипер-зверя, но чаще используется как составная часть тела различных химер лишь его самый характерный признак - ядовитое жало. Но по непонятной причине скорпион является атрибутом египетской богини Селкет, которая помогает при родах и при бальзамировании трупов (последнее ее занятие тоже считалось в Египте важным и полезным, так как обеспечивало бессмертие души).Таким образом униимагинальность скорпиона не абсолютна.

Многоликим (мультиимагинальным) существом безусловно следует признать паука. Самой характерной его особенностью является плетение паутины, поэтому в представлении людей паук прежде всего ткач. По этой же причине он играет важную роль в космогонических мифах некоторых народов - он извлекает из себя материал, из которого создает Вселенную. Кое-где считают, что паук ткет нить судьбы. Паутинная нить осуществляет связь земли и неба, помогает при странствиях души шамана и т.д.

То обстоятельство, что с помощью паутины паук ловит мух и других насекомых, которыми питается, получило двоякую трактовку. В зороастрйской мифологии (должно быть, именно из-за мух) паук служит символом борьбы с нечистью и изгнания бесов. С другой стороны, паук - это хищник и злодей (как в сказке Чуковского) или оборотень, нападающий на людей. У финнов паучиха считалась "шлюхой" злого бога Хийси. А в африканских сказках паук часто выступает в роли трикстера (антигероя) - плута, озорника и злого шутника, который и сам иногда попадает впросак. Существуют и другие образы, в которых представляется паук в воображении людей разных эпох и народов. Как отмечает Тресиддер (1999), символика паука очень противоречива.

На менее многообразны и роли бабочек. Отчасти это связано с тем, что и в природе мы встречаем бабочку в двух ипостасях - червеобразной личинки (гусеницы) и взрослого крылатого насекомого (имаго). В европейской мифологии крылья бабочки стали частью тела эльфов, которые, подобно взрослым бабочкам, порхают между цветов, но имеют какое- то отношение и к судьбам людей. У славянских и многих других народов бабочка ассоциируется с человеческой душой. Считается, что душа умершего человека может навещать своих близких в виде бабочки. Души шаманов во время своих странствий тоже могут временно принять образ бабочки.

У хантов и манси есть богиня земли Калтащ-эква, определяющая судьбы людей, она может явиться нам в виде разных животных, в том числе и бабочки.

В Японии бабочка считается символом женской суетливости и ремесла гейши, а пара бабочек символизирует супружеское счастье. Близкую символику имеют бабочки и в Китае, но в одной легенде описан злой дух-оборотень, принимающий вид бабочки.

Разные оттенки имеет образ бабочки в стихах русских поэтов. В одном из первых стихотворений Жуковского бабочка представлена как нарядное, беззаботно порхающее существо; позднее в стихотворении "Узник к мотыльку, влетевшему в его темницу" бабочка символизирует утраченную свободу и вселяет надежду на ее обретение. У Модзалевского бабочка - это хрупкое недолговечное существо, нуждающееся в бережном обращении, а Окуджаву в образе бабочки посетил ангел. Итак, бабочка часто служит олицетворением человеческой души и во всех случаях (кроме китайского оборотня) вызывает симпатию. Из-за яркой узорчатой окраски крыльев бабочки часто служат украшением, а художники охотно изображают бабочек на своих картинах.

Совсем другое (преимущественно отрицательное) место в представлениях людей занимают гусеницы, с которыми приходится иметь дело как с сельскохозяйственными вредителями и которые портят зерно, плоды, одежду и т.д., а их червеобразная форма внушает отвращение. В трудах Блаженного Августина с гусеницей или личинкой жука-древоточца сравнивается некий червь печали, который подтачивает души грешников в аду. А современный психоаналитик Менегетти такое отрицательное отношение к гусенице переносит на взрослых бабочек и на насекомых вообще.

Но без всякого отвращения говорят о гусеницах микронезийцы (может быть, гусеницы входят в их пищевой рацион?). По их мнению, из пота гусеницы образовалось море, а из нее самой (этого ничтожного существа!) наше главное небесное светило - солнце.

Правда, существует и полезная гусеница - шелковичный червь, издревле приносивший огромные прибыли Китаю. Однако странным образом ни сам этот червь, ни его взрослая форма - тутовый шелкопряд - в китайской мифологии практически не участвуют. Имеется только одна легенда о чудесном происхождении этого " червя".

Теперь обратимся к нашим корифеям - мухе и пчеле. Мухи в народных представлениях (и не без оснований) характеризуются как бесполезные и назойливые существа; некоторые виды мух к тому же кусаются; мух привлекают пищевые продукты и нечистоты; что нашло свое отражение в мифологических и фольклорных материалах:

В роли мучителей людей мухи представлены в одной из Казней египетских.

В баснях И. А. Крылова бездельница муха противопоставляется трудолюбивой пчеле.

Омар Хайям использует муху как пример ничтожного существа.

Мухи считаются очень хитрыми - "муху трудно обмануть".

Мухи считаются близкими к Нечистой силе и черной магии.

Имя одного из главных персонажей христианской демонологии - Вельзевул - расшифровывается как "Повелитель мух".

Злые духи, вызывающие разные болезни, могут принимать образ мухи.

Так же поступает и Локи - злой шутник из скандинавской мифологии.

Но и души обыкновенных людей после смерти или во время сна могут принимать вид мухи.

Пассивную или нейтральную роль играют мухи в народных сказках ("Кувшин-теремок", в сказке о храбром портняжке братьев Гримм).

С симпатией пишут о мухах только К. Чуковский и Вера Инбер, но это следует отнести за счет прекраснодушия самих авторов, а в общем отрицательное отношение к мухам преобладает.

А о пчеле можно сказать следующее. Пчелиная семья напоминает хорошо организованное государство с "царицей" (маткой) и многочисленными рабочими, которые выполняют разнообразные функции и производят такие полезные продукты, как воск и мёд.