Открытие третьего глаза

Совершенство на этой ступени так описывает Эванс Бенс:

"Великий йог наблюдает посредством ясновидения суть жизни самых мелких существ так, как это невозможно ученому даже с помощью микроскопа".

Он описывает природу самых далеких солнц, планет и туманностей, которые до сих пор не сделал видимыми ни один телескоп.

"Великий йог также могуч в наблюдениях физиологических процессов своего собственного тела, ему не нужны вскрытия умерших, вивисекция в его изучениях и для установления присутствия ядов и носителей болезней.

Лекарство и серрум ему не нужны, признающему дух создателем и владыкой тела и всех материальных соединений.

Ему не нужны машины, чтобы овладеть воздухом, водой, землей, так как он может оставить его грубое физическое тело и быстрее света достичь любой части земли или сторону стратосферы к другим мирам" (Эванс Бенс).

3. ДУХОВНАЯ СТРЕЛЬБА ИЗ ЛУКА

"Возьми величайшее оружие Чванишад, как лук, вложи стрелу, заостренную путем медитации, затем натяни и попади, о дорогой, как в цель, в Вечное". (Мукдака-Упанишад).

Эти мистические слова Упанишад цитируются йогами для того, чтобы картинно представить технику медитации и экстаза, причем в следующем стихе они приводят, очевидно, комментарии:

"Как лук - ОМ, как стрела - Душа, как цель - Брахман означен: в него не небрежно выбирая цель проникаешь, а как стрела в цель".

Мы не должны забывать, что слово "упанишады" значит "разряд", "категория" сочинений, которые имеют целью нахождение тайного смысла Вед.

В обычном толковании этих текстов, как медитации в соединении с Брахманом нет ничего таинственного, так как все Упанишады говорят об этом способе в ясных выражениях. Также и объяснения йогов не свидетельствуют о большем, как видно из слов Свами Шивананды Сарасвати: "Представьте себе ОМ как лук, принцип мышления, как стрелу, и Брахмана - как мишень. Цельтесь с большой внимательностью в эту цель и тогда, как стрела сольется с мишенью - вы сольетесь с Брахманом" (Практические уроки йоги).

Вопрос остается открытым - как это сделать. Йогин Харичен утверждает: "Для восточного азиата эти таинственные слова прозрачные и близкие, Нас же они оставляют в полной беспомощности. Не остается ничего другого, как рыть дальше. С давних пор даже для нас, европейцев, не является больше тайной, что японские искусства указывают своими внутренними формами на общий корень - буддизм. Это относится к искусству разведения цветов и мастерству меча. Это значит, во-первых, что все эти искусства требуют как предпосылки, духовного самообладания, в котором они сами себя воспитывают в зависимости от характера искусства: это духовное самообладание является особенностью буддизма и определяет человека-священника. Разговор здесь идет не просто о буддизме и не о ясно выраженной форме умозрительного Буддизма, который известен в Европе вследствие всех, якобы доступных писаний, и не только известен, но и, по их уверениям, его понимают. Нет, здесь речь о Джанан-Буддизме, который в Японии называют Зен. На первом плане этого буддизма стоит не умозрение, а как бы непосредственный опыт того, что нам безосновная основа существующего не выдумка ума, и не может быть достигнуто недвусмысленными и непроверенными опытами

это знают не зная его. Ради этих решающих опытов Зен буддизма прокладывают пути, которые якобы подводят через методическое тренированное углубление в себя в глубочайших основах души к Неназываемому, Безоснованному и Безмудрому, И даже больше - к слиянию с ним. И это ведет к духовным упражнениям, благодаря которым техника стрельбы из лука стала искусством, мистическим упражнением. При таких обстоятельствах стрельба из лука не может иметь только внешний смысл "стрельбы из лука", но достижения чего-то внутреннего с самим собой".

Следующие искусства надо признать ступенями духовного развития путем медитации приблизительно в такой последовательности:

Сценическое искусство или искусство смотреть на себя как на актера в драме Божьей (Лила), Яма и Нияма - этическое развитие йога ("мастерство меча" искусство защитить себя от ранения и болей) - асана (господство над телом); затем идет "искусство цветов" - искусство разведения и ухода за духовным лотосом в теле тонкой материи - техника дыхания (Пранаяма); "Чайная церемония" - искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости (чаем), не будучи отвлеченным от этого прислуживающими гейшами (обманом чувств) - воздержание чувств (Пратьяхара); "рисование тушью" - искусство придавать образ собственным мысленным картинам - концентрация мыслей (Дхарана); "стрельба из лука" искусство познания истины как мишени для попадания принципа мышления медитация (Дхьяна), которая в конце концов ведет к слиянию с целью самадхи (соединение, совершенство),

Но сама техника стрельбы из лука этим еще не объясняется, так что остается "рыть дальше", т.е., рассмотреть точный, оригинальный текст Упанишад, которая лежит в основе практики Зен-Буддизма. Буквально первый стих гласит: "Лук (это упоминание о тайном учении Упанишад) - "Великое оружие", схвативши, заложи стрелу, которая преданностью (упаза) на заостренно-направленном на духовную установку сознанием (бхава) натягивается - познай (видхи), о друг, именно это, как вечную цель".

Этот перевод при ближайшем рассмотрении дает более глубокое представление о точной технике. Во-первых, слово "Упанишады" значит "понимание о тайном учении", т.е., речь пойдет о тайне. Затем "упаза" значит нечто большее, чем просто медитация. Это слово происходит от корня "упаза" - "подле сидеть", "сидеть в ожидании", "обращать внимание", "почитать", "уважать", "принимать" и т. д. Это точное описание первой ступени медитации (тракта), которая имеет целью как можно больше заострить духовную установку (Бхана), создать на объект медитации и поддерживать во все время медитации "Айамия" значит не только "напрягая", "натягивая", но скорее стягивая назад и, таким образом, выражение "айамия тад бхасп гдгена четаза" - "стрелу с помощью наступившего сознания оттягивая назад" - дает нам объяснение тайны. Когда вы смотрите известное время на какой-нибудь предмет, то ваше сознание находится около этого предмета. Есть чувства, как будто духовные щупальца протянулись до наблюдаемого объекта. А теперь закройте глаза, сознание опять отходит, закрыть - входит в корень носа. Следовательно, сознание перемещается вместе со взглядом. Теперь сделаем еще один опыт: после тою как вы закрыли глаза, умственно известное время созерцайте этот предмет. Тогда сознание в своем стремлении удержать предмет наблюдения отправляется медленно внутрь головы, где собственно его местонахождение, и в этом месте посредине головы чувствуется внятно давление, но это длится недолго. Через короткое время вы почувствуете, что ваш взгляд, а с ним и сознание, опять направлены вовне. Сознание странствует таким образом в этих двух направлениях, но до тех пор, пока мы на чем-нибудь концентрируемся в корне носа, оно движется внутрь и создает давление, это давление возникает точно в том месте, где лежит гипофиз (выше середины линии, связывающем умные отверстия). Но едва сознание перенесется на этот центр еще дальше внутрь головы (к шишковидной железе), как стреляет взгляд (закрытых глаз), устремляясь вперед стрела спущена!

Таким образом, мы нашли тайну духовной стрельбы из лука. Процесс делится на следующие отрезки:

БЕРЕТСЯ ЛУК. Так как лук значит слог ОМ, то вступительное повторение этого слова возбуждает (даже при тихом шептании) всю область гипофиза. Повторение слова "ОМ" при правильном выговаривании (а-у-мм-м как звук и уже от "а" начинающимся жужжанием) создается необходимое сосредоточение духа, а потом возбуждает всю область гипофиза.

НАКЛАДЫВАЕТСЯ СТРЕЛА. Так как стрела значит принцип мышления (Дух или собственное "Я" или Атман), необходимо выбрать определенный объект как "мишень".

НАЦЕЛИВАНИЕ В МИШЕНЬ. Это "трагаха" или "упаза" - преданность объекту, цель которой вызвать духовную установку (Бхава) или "чувство" к предмету.