Открытие третьего глаза

Это явление "Божества Кундалини", как пылающий огненный язык, мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации четвертой ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку". С другой стороны, Бхеранда в третьей главе говорит: "Значит это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше появилось видение языка пламени, поставить свое "Я", т.е., концентрируйся на чувстве "Я" (оно всегда возникает на этом месте), как бы это "Я" - анод с этим пламенем. Так как Бинду должно теперь быть созерцаемо, как и Брахман, то и наше сознание надо с ним Соединить". А с другой стороны, как говорится в Упанишадах: "Этот Брахман пылающий (Архиманты) тоньше, чем самое тонкое и должен быть (стрелою "Я") попаденным".

Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание "Я" (Атма Пракманда), как утверждает Гхеранда А. Патанджали и прибавляет к этому: "Через погружение (Самьяма) самого себя приходит познание в своем "Я" (Пуруша)".

Отсюда вырастают (абсолютные) слух, зрение, осязание, вкус и обоняние (Притибха). "Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и "Я" (Пуруша) достигаем всемогущества и всезнания".

Эта форма Самадхи, "направленная на познание самого себя" (Асмита) и является способом рассмотрения четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей.

Даже полученное от нее просветление (Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, хотя и является высоким достижением, все же не есть окончательное освобождение (Кайвалья). Это освобождение приходит уже после достижения самого высокого (Байрагья) - равнодушия ко всем силам и состояниям.

Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Парамахамса) и становится адептом (Дживамукта - "освобожденный при жизни"). Но это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Джарма Менги), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущий ничего для себя, "когда в бесконечности своего знания спадают все покровы и все нечистое называемое является ничтожным".

Об открытии третьего глаза в основном тексте Гхеранды Самхита (гл.1, стр. 34-35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь". Нади будет очищен и возникает божественное прозрение ("ясновидение"), В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня".

Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб подопытного лица кладут оба пальца больших (выше бровей) так, чтобы пальцы образовали второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы так, что мышцы лежат на отверстиях ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видение (см. "Великая тайна").

Для того чтобы открыть третий глаз, нужно чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом: концентрируются на середине междубровья и замечательным результатом является не чувство этого места, а как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "Концентрируйся на месте между бровями, что часто неправильно понимается и глаза скашиваются на это место. Чтобы предотвратить эту ошибку, некоторые учителя йоги укалывают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Рамакришны, "Третий глаз", "глаз Шивы", "око мудрости" (Жнана Шакти): место нахождения души (Дескартес), "Траумор ан" Шопенгауэра и шишковидная железа (Гландула Паниамо) находится посреди мозга, так, что со стороны лба непосредственно не достигается.