ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство

В практике тайцзицюань этот момент предела превращения нередко называют «точкой опустошения» (кун дянъ), каковая и соответствует моменту выброса силы-цзинъ. Можно развить в себе понимание этого важнейшего момента в практике тайцзицюань посредством такого приема: в момент соприкосновения с партнером мгновенно расслабляться и «опустошать», делать «отсутствующей» точку контакта. Прием, казалось бы, простой, но противоречащий всем жизненным привычкам, прививаемым нашим социальным «я». Чтобы выполнить его, требуется исключительная сила воли.

В целом чередование «наполненности в пустоте», «наполненности в наполненности», «пустоты в наполненности» и «пустоты в пустоте» образуют своеобразную восьмерку, которая составляет основу эмблемы Великого Предела. Такова матрица всех движений в тайцзицюань.

Растяжение и сжатие

Совершенно особенное, даже исключительное значение для действия силы-цзинъ имеют так называемые «растяжение» (кай) и «сжатие» (хэ). Эти понятия означают также раскрытие и закрытие отдельных состояний или моментов в круговороте Великого Предела. В этом качестве они относятся, скорее, к соотношению внутреннего и внешнего в практике тайцзи, или движения ци и телесной формы. Такое соотношение также подчиняется закону зеркальности внешней и внутренней сфер: на вдохе «закрытию» (собиранию) ци соответствует «раскрытие», т.е. расширение телесной формы и открытие сознания миру, что особенно наглядно проявляется в таких фигурах, как «Белый журавль расправляет крылья», «Одиночный кнут», «Диагональный полет» и др.

Если, как было сказано, ритм раскрытия-закрытия восходит к круговороту Великого Предела, то фаза «закрытия» в нем соответствует возвращению к первозданной цельности Хаоса «живой жизни» и в этом смысле бытийственно первична по отношению к «раскрытию». На высоких уровнях мастерства достаточно практиковать только «сжатие» (закрытие), которое и обозначает предел расслабления.

Чтобы уловить ритм растяжения-сжатия, иногда полезно представлять, что выдох и сжатие соответствуют вторичной, высшей фазе расслабления (см. ниже), когда и происходит выброс внутренней силы. Здесь действует, так сказать, принцип «насоса», поминаемый еще в «Дао-Дэцзине»: чем больше дух «вобран вовнутрь» или собран внутри, тем дальше вовне устремляется сила-цзинъ. Однако подобную координацию следует быстро преодолеть. Нужно постичь принцип единовременного «растяжения» и «сжатия» тела и ци, относящийся к еще более глубинному слою духовно-жизненного ритма – к неким переходным моментам, всегда «отсутствующим», но непосредственно предваряющим или наследующим то и другое.

Отмеченное соотношение растяжения и сжатия определяет динамику применения внутренней силы, осваивать которую можно в связи с дыханием. Ведь дыхание – лучшее воплощение жизненного ритма. Обыкновенно в руководствах по тайцзицюань сообщается, что вдоху соответствует сжатие, или собирание ци, а выдоху – растяжение и испускание силы. Это описание справедливо для так называемого «поступательного» (шунъ) дыхания. Однако мастера тайцзицюань обычно работают с внутренней силой в режиме «обратного» (ни) дыхания. В таком случае картина получается иная. Условно первой фазой цикла действия силы-цзинь можно принять растяжение, которому соответствует вдох¹. Этот прием, кстати, проистекает из общего правила тайцзицюань, которое предписывает: «сначала растягивайся, потом сжимайся».

Растяжение в данном случае является, как все понятия, относящиеся к внутреннему состоянию в тайцзицюань, реальностью скорее символической. Оно устремлено к некой всеобщей цельности, «предельно великому, которое не имеет ничего вовне себя». Мы как бы наполняем своим присутствием и реально ощущаем себя слившимся с «единым телом» мироздания. Впрочем, этот порыв сопровождается и вполне конкретными ощущениями. В частности, появляется ощущение, что позвоночник как бы растягивается по вертикали, и ци, заполняя образовавшиеся пустоты, поднимается вверх к шейным позвонкам (считается, что оно не должно проникать в головной мозг, поскольку это чревато инсультом, особенно для пожилых людей). В сущности, речь идет о состоянии, описанном в классических текстах в следующих словах: «в пустотной одухотворенности сила поднимается к верху» (другая версия того же изречения:

¹ Едва ли не единственной известной мне печатной работой, где содержится аналогичная трактовка растяжения и сжатия, является книга Ван Пэйшэна. См.: Ван Пэйшэн. Тайцзицюань ды цзяныыэн и цзицзи цзоюн, с. 149. Как отмечает Ван Пэйшэн, растяжению соответствует триграмма Огонь (пустота в наполненности), а сжатию – триграмма Вода (наполненность в пустоте). Обычно вдох соотносится с сжатием, поскольку авторы имеют в виду естественное дыхание.

«в пустоте дух возводится к верху»). Одновременно возникает ощущение, что копчик опускается, как бы «стекает» вниз.

В результате подобного «растяжения» живот непроизвольно втягивается вовнутрь и словно «прилипает к спине». Все эти действия не могут свершиться без присутствия жизненной «воли», проницающей также и подсознание и в конце концов как бы упраздняющей себя, оборачивающейся «просветленным не-сознанием» (напомним, что действие этой воли нельзя путать с действием воображения). Речь идет о просветлении внутреннего состояния посредством воли. Кроме того, в фазе растяжения ци достигает ступней и ладоней, отчего в них появляется ощущение тепла. В целом состояние растяжения, предполагающее растяжение всех суставов тела, подобно натянутому луку: в нем «собирается» и оказывается готовой к применению внутренняя сила.

В категориях схватки растяжение соответствует первичному контакту, «завлечению» атакующего противника. Момент растяжения, порой неуловимо краткий, вмещает в себя достижение внутренней цельности («пустотности») тела и накопление внутренней силы.

Далее наступает фаза «сжатия», которой соответствует выдох и максимальное, «дополнительное» (см. ниже) расслабление тела. Пределом сжатия как раз и является испускание силы-цзинь. Сжатие не требует каких-либо усилий или даже направленного действия воли, не предполагает работы воображения и равнозначно состоянию безмятежного, совершенно естественного «забытья». Здесь достаточно действительно расслабить поясницу.

В этой фазе ци и духовная сила действуют разным, даже противоположным способом, взаимодействуя как бы на противофазе: ци «опускается в Киноварное поле» и как бы уходит вовнутрь, что дает возможность внутренней силе подниматься вверх и выходить вовне. Исхождение силы-цзинъ из жизненной субстанции ци, собственно, и составляет пресловутый «секрет» тайцзицюань. Цикл действия силы-цзинь, напомним еще раз, похож на действие пневматического насоса или кузнечных мехов: первичное раскрытие или растяжение позволяет посредством сжатия вывести вовне воздух (ци), причем, как замечено в том же «Дао-Дэ цзине», «чем больше сжимают мехи, тем больше из них выходит». Подобное подкачивание можно осуществлять в каждый момент времени, что позволяет поддерживать наполненность тела внутренней силой.

Растяжение и сжатие создают «отсутствующее», символическое пространство действия силы-цзинь. Это пространство имеет как вертикальное (поднятие и опускание), так и горизонтальное (сжатие и расширение) измерения, причем сила-цзинь, как уже говорилось, движется по спирали (сфере). Параметры этого пространства задаются 8-образной конфигурацией Великого Предела, которая в данном случае служит для определения природы внутренней силы: «такое большое, что не имеет ничего вовне себя, и такое маленькое, что ничего не имеет внутри себя». И то, и другое, как легко видеть, является реальностью символической, лежащей за гранью нашей способности восприятия и представления.