Манёсю
Манёсю читать книгу онлайн
Манъёсю (яп. Манъё: сю:) — старейшая и наиболее почитаемая антология японской поэзии, составленная в период Нара. Другое название — «Собрание мириад листьев». Составителем антологии или, по крайней мере, автором последней серии песен считается Отомо-но Якамоти, стихи которого датируются 759 годом. «Манъёсю» также содержит стихи анонимных поэтов более ранних эпох, но большая часть сборника представляет период от 600 до 759 годов.
Сборник поделён на 20 частей или книг, по примеру китайских поэтических сборников того времени. Однако в отличие от более поздних коллекций стихов, «Манъёсю» не разбита на темы, а стихи сборника не размещены в хронологическом порядке. Сборник содержит 265 тёка[1] («длинных песен-стихов») 4207 танка[2] («коротких песен-стихов»), одну танрэнга («короткую связующую песню-стих»), одну буссокусэкика (стихи на отпечатке ноги Будды в храме Якуси-дзи в Нара), 4 канси («китайские стихи») и 22 китайских прозаических пассажа. Также, в отличие от более поздних сборников, «Манъёсю» не содержит предисловия.
«Манъёсю» является первым сборником в японском стиле. Это не означает, что песни и стихи сборника сильно отличаются от китайских аналогов, которые в то время были стандартами для поэтов и литераторов. Множество песен «Манъёсю» написаны на темы конфуцианства, даосизма, а позже даже буддизма. Тем не менее, основная тематика сборника связана со страной Ямато и синтоистскими ценностями, такими как искренность (макото) и храбрость (масураобури). Написан сборник не на классическом китайском вэньяне, а на так называемой манъёгане, ранней японской письменности, в которой японские слова записывались схожими по звучанию китайскими иероглифами.
Стихи «Манъёсю» обычно подразделяют на четыре периода. Сочинения первого периода датируются отрезком исторического времени от правления императора Юряку (456–479) до переворота Тайка (645). Второй период представлен творчеством Какиномото-но Хитомаро, известного поэта VII столетия. Третий период датируется 700–730 годами и включает в себя стихи таких поэтов как Ямабэ-но Акахито, Отомо-но Табито и Яманоуэ-но Окура. Последний период — это стихи поэта Отомо-но Якамоти 730–760 годов, который не только сочинил последнюю серию стихов, но также отредактировал часть древних стихов сборника.
Кроме литературных заслуг сборника, «Манъёсю» повлияла своим стилем и языком написания на формирование современных систем записи, состоящих из упрощенных форм (хирагана) и фрагментов (катакана) манъёганы.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
п. 1931 Цветы “всегда” (ицумо-но хана) — старинное название водорослей; есть разные предположения, что это за цветы. Полагаем. что это народное название прибрежных растений. Здесь — игра слов.
п. 1937 Каминаби — общее название священных гор в провинции Ямато (см. п. 3223).
“На туте средь листвы” — речь идет о горном тутовом дерево ямагува или цуми (Morus alba).
п. 1939 “Я с майским жемчугом смешаю и нанижу его” (см. п. 1465, 1490. 1502).
п. 1941 Птица ёбукодори — см. п. 1419.
п. 1942 Унохана — считаются любимыми цветами кукушки, по времени начало ее пения совпадает всегда с расцветом этих цветов.
п. 1943 “Я траву поэтому достал” (варэ куса торэри) — смысл фразы неясен, существуют разные ее толкования. Куса тору здесь то же, что сора тору “поймать в небе [птицу]” (о коршуне), отсюда и куса тору “поймать”, “поймать руками”; другие считают, что это “остановить”, “задержать на ветке дерева”. Мы полагаем, что здесь речь идет о приманке птицы: привязывая траву к дереву, делали, по-видимому, подобие гнезда, что и привлекало кукушку. Возможно также, что это связано с легендой или какими-либо обычаями, поверьями (СН и др.).
п. 1944 “Волной струящиеся фудзи” — см. п. 1901. в. 1945 См. п. 1942.
п. 1951 Песня сложена в досаде на то, что кукушка, которую давно ждут, не прилетает петь.
п. 1958 Померанцы и унохана считаются любимыми цветами кукушки. Она обычно начинает петь, когда расцветают унохана и живет среди померанцевых деревьев, поэтому автор песни и собирается посадить лес из померанцев.
п. 1961 Смысл песни не совсем ясен. Полагают, что она связана с какой-либо легендой или со старинными поверьями.
п. 1962 Смысл песни не совсем ясен. Перевод условный (МС). га. 1963 См. п. 1942.
п. 1965 Хари — название цветов и дерева, на котором они цветут. Некоторые считают, что это хаги (см. п. 1358), другие, что это совр. хан-но ки японская ольха (Ainus japonica). Однако то, что хари и хаги используются как краситель одного и того же цвета, позволяет считать первое толкование более правдоподобным.
п. 1966 Рукав в японской одежде одновременно служит и карманом.
п. 1967 Лепестки татибана (померанцев) нанизывают на нить и посылают в качестве подарка (см. п. 1465, 1490, 1502).
п. 1971 Речь идет о прежней столице в Асука, которая славилась обилием померанцевых цветов.
п. 1973 Цветы ооти (совр. сэндан, Melia japonica) — ясенки — расцветают в апреле — мае бледно-лиловыми гнездовидными соцветиями. Плоды их используются как лекарство.
п. 1974 Цветы фудзи (Wistaria floribunda) — глицинии — растут в полях и в горах, цветы сиреневого и белого цвета (см. п. 1901).
п. 1975 Унохана, как и цветы померанцев (см. п. 1967), имеют лекарственное значение. В мае их нанизывают на нить и называют кусури-дама, т. е. “лекарственный жемчуг”, и в таком виде хранят. В песне говорится о том, что цветы расцвели точно в ряд. как нанизанные на нить.
п. 1976–1977 Унохана — любимые цветы кукушки (см. п. 1942).
п. 1978 Песня сложена в аллегорическом плане: когда приходил бы к возлюбленной, шумела бы громко молва (НКБТ).
п. 1979 В комментариях отмечается, что смысл песни не совсем ясен; толкование и перевод предположительный.
п. 1980 Май (сацуки) по лунному календарю — летний месяц. В это время обычно прилетает кукушка. В песне подразумевается, что, укрывшись в цветах, она будет петь, и поэтому с особой радостью подчеркивается, что встреча произошла именно в это время (см. п. 1958).
п. 1992 Песня сложена в аллегорическом плане: пусть раскроются цветы гвоздики — пусть ты скажешь о нашей любви родителям, и пусть каждое утро я буду открыто встречаться и любоваться тобой. Гвоздика — метафора возлюбленной.
п. 1993 Песня девушки. В противоположность песне юноши она предлагает терпеть и любить тайком от всех.
Песни 1992, 1993 похожи на парные, которыми обменивается женская и мужская половина хора.
“Цветок, что может красить ткань” (урэцуму хана) — букв. “цветок, у которого срывают верхушку” (идущую на окраску ткани).
п. 1994 В песне иносказательно говорится о том, что рукава не просыхают от слез.
п. 1995 См. п. 1994.
“В месяце безводном” — так называют июнь (по лунному календарю), когда выпадает мало осадков.
п. 1996 С этой песни начинается цикл песен о танабата. Песня посвящена легенде о любви двух звезд — Волопаса и Ткачихи (Вега и Альтаир), которые разлучены Небесной Рекой (Млечным Путем) и могут встречаться только раз в году ночью 7-го дня 7-го месяца. В М. 1198 песен (нагаута и танка) посвящены этой легенде.
Лодочник — имеется в виду Волопас, который, согласно легенде, ежегодно ночью 7-го июля приплывает на лодке к звезде Ткачихе.
п. 1997 В песне говорится о звезде Ткачихе, оплакивающей разлуку с любимым.
Птица нуэдори — птица с особенно печальным громким голосом.
п. 1999 Есть разные мнения по поводу этой песни: 1) не относится к циклу песен танабата, 2) сложена не Волопасом, но посвящена звезде Ткачихе.
Песни о танабата обычно бывают трех видов: песни Ткачихи, песни Волопаса (сложенные от их лица) или песни, сложенные от третьего лица. К этой последней категории относится и эта песня.
п. 2000 Песня Волопаса, ожидающего осень, когда ему разрешена встреча с любимой. Июль, по лунному календарю, — осенний месяц.
п. 2002 Бог Ятихоко — одно из имен бога Окунинуси-но микото, который считается одним из богов, согласно древнему мифу, основавших страну Ямато.
п. 2007 “Легла река, в которой нет воды” — т. е. Млечный Путь.
п. 2009 Песня сложена от 3-го лица, передающего Волопасу, как провожала его Ткачиха.
п. 2010 Песня посвящена луне. Есть разные мнения: 1) не относится к циклу танабата (МС); 2) песня Ткачихи, “ожидающей луну той ночи, когда должна произойти встреча с Волопасом. Полагаем, что второе предположение более правильно, поэтому песня и помещена среди песен танабата.
п. 2012 “Яшму белую… не снимаю я” — т. е. яшму, подаренную милым, ведь его нет со мной.
п. 2013 Мидзукагэ — трава, растущая в воде; точно, что это за растение, неизвестно.
п. 2014 Расцвет осенних хаги означает наступление осени, т. е. срок встречи Волопаса и Ткачихи. Окрашивать платье цветом хаги (см. н. 1273) значило донести его аромат до любимой.
п. 2019 Песня, сложенная от 3-го лица о звезде Ткачихе.
п. 2020 “Не обменяться рукавами” — не спать в объятиях друг друга.
п. 2023 Просить пояс — значит готовиться к уходу.
п. 2028 Песня, сложенная от 3-го лица (см. п. 1999) и обращенная к Волопасу. Она — Ткачиха.
п. 2031 Нуэдори — крики этой птицы очень печальны и громки, поэтому она является постоянным образом и сравнением при выражении горя, печали и т. п.
п. 2033 В песне выражено сожаление, что звезды могут встречаться только раз в году и ждать весь год своего срока.
“В долине Ясу” — согласно древним мифам Японии, в небесах течет р. Ясу и в долине ее (об этом упоминается и в песнях М.) происходят собрания богов, о чем записано в “Кодзики”.
Песни 1996–2033 взяты из сборника Какиномото Хитомаро (прим. к тексту).
п. 2034 Песня, сложенная от 3-го лица (см. п. 1999), обращена к Волопасу.
п. 2035 Песня, сложенная от 3-го лица (см. п. 1999), о Волопасе.
п. 2036 “Развяжем все равно заветные шнуры” — см. п. 1789.
п. 2043 Полагают, что песня была сложена 7-го июля, в ночь встречи Волопаса с Ткачихой, поэтому включена в этот цикл.
В песне передан образ луны, плывущей по небосводу. Луна встречается и в других песнях М. в образе ладьи или отважного юноши, плывущего на ладье.
п. 2045 Густой туман — здесь рассматривается как брызги от ударов весла ладьи Волопаса.
