Учение о запредельном. Сутра сердца
Учение о запредельном. Сутра сердца читать книгу онлайн
Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.
Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».
Беседы посвящены буддистским притчам.
“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.
Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.
Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”
Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Если вы пришли к той точке, где больше ничего нельзя найти, значит вы достигли своей сущности. Ваша сущность не подобна слою. Сущность это просто пространство, чистое пространство. Сущность это просто пустота.
Будда называет сущность небытием, анаттой. Будда говорит, что, если вы нашли себя, значит, возможно, остался еще какой-то слой. Если вы пришли к той точке, где уже не можете найти себя, значит вы есть. Если вы не можете найти себя, значит вы пришли домой. Этого можно достичь только усилиями.
Таков метод Будды. С завтрашнего дня мы начнем изучать его методологию: способы медитации, внутренней дисциплины, будем учиться выходить за пределы эго, превосходить его. Поэтому я назвал эту серию бесед «Учение о запредельности». Таковы общие положения.
Обычно вы стоите на берегу. Тогда вы не можете надеяться, пребываете в безнадежном состоянии. Если вы стали сротапанной, если вошли в поток, я называю это саньясой. Когда вы становитесь саньясином, вы превращаетесь в сротапанну, входите в поток, набираетесь смелости, совершаете прыжок. Это квантовый скачок с берега реки в поток. Они расположены очень близко друг к другу, но сильно различаются.
Берег никогда никуда не идет. Он не растет, не движется. Берег неподвижен, закостенел, неподвижен, мертв. Но вдоль него течет река.
Если ваша жизнь никуда не идет, значит вы стоите на берегу. Войдя в поток, вы начинаете путешествие. Ваша жизнь начала меняться, преображаться. Вы переживаете процесс метаморфозы. В каждый миг перед вами открываются двери нового понимания. Однажды река достигает океана. В этот день вы становитесь архатом, растворяетесь в океане.
Вы по очереди сротапанна, скридагамин, анагамин, архат. Все это состояния. Вот абсолютно научная структура. Из мирянина человек превращается в сротапанну, так начинается ваше путешествие.
Глава 2
Самое большое чудо
Кто-то спросил мастера дзен: «Какое в мире самое большое чудо?»
Мастер ответил: «Я сижу здесь наедине с самим собой».
Каков смысл этой притчи?
Это не притча, а просто утверждение действительности. Вдумайся в ее суть, не надо искать смысл. Это утверждение похоже на розу. Если ты начнешь искать смысл, то упустишь его. Смысл здесь очевиден, его не надо искать. Когда ты ищешь смысл такого простого факта, то все равно как путаешь сети философии, создаешь метафизику. Так ты все дальше уходишь от этого факта.
Это простое утверждение. Мастер дзен сказал: «Я сижу здесь наедине с самим собой». Это величайшее чудо. Быть уединенным - величайшее достижение. Вы всегда ощущаете потребность в ком-то другом. Вы испытываете очень сильную потребность в других людях, потому что чего-то недостает вам самим. В нашей жизни есть пустота, которую мы заполняем общением с другими людьми. Окружающие люди наполняют нас, в противном случае мы остаемся незаполненными.
В отсутствии других людей мы не знаем, кто мы, утрачиваем свою личность. Другие люди становятся зеркалом, в котором мы видим свои лица. Без людей мы остаемся наедине с самими собой. У нас возникает неуютное чувство, беспокойство, потому что мы не знаем, кто мы. Когда мы остаемся одни, то оказываемся в очень странной компании, смущающей нас. Мы не знаем, с кем мы.
В присутствии других людей все ясно и определенно. Нам известно имя и внешность человека, мужчина перед нами или женщина, какого он происхождения (индуист, христианин, индуист, американец), мы как-то можем определить других людей. Но как определить себя?
В нашей глубине зияет бездна неопределенности. Мы видим пропасть, пустоту. Она поглощает вас. Из-за этого мы боимся. Вы пугаетесь, хотите убежать к другим людям. Они помогают вам оставаться вовне. Но когда никого нет, вы остаетесь наедине со своей пустотой.
Никто не хочет оставаться в уединении. Больше всего людей страшит возможность остаться в одиночестве. Люди занимаются самыми разными вещами только для того, чтобы не оставаться в одиночестве. Вы подражаете соседям, вы похожи на них, поэтому не чувствуете себя одинокими. Вы утрачиваете свою индивидуальность, уникальность, становитесь просто подражателями, потому что, перестав подражать, останетесь одни.
Вы становитесь частью толпы, церкви, организации. Вам хочется слиться с толпой, где вам будет легко, ведь вы почувствуете, что не одни, что вокруг вас много таких же людей, как и вы. Рядом с вами много таких же мусульман, таких же индуистов, таких же христиан. Их миллионы, и вы не одиноки.
Остаться одному - поистине величайшее чудо. Это означает, что теперь вы не принадлежите церкви, организации, теологии, идеологии (социалистической, коммунистической, фашистской, христианской, джайнской, буддистской), а просто есть. Вы должны научиться любить свою не поддающуюся определению, невыразимую реальность. Вы научиться быть наедине с самими собой.
Надо, чтобы для вас другие люди исчезли. У вас нет лазеек, дыр, вы ничего не упускаете, у вас нет прорех. Вы просто счастливы быть наедине с самими собой. Вам ничего не нужно, ваше блаженство ничем не обусловлено. Да, это самое большое в мире чудо.
Но помните, что мастер говорит: «Я здесь наедине с самим собой». Помните о том, что вы, оставшись наедине с собой, ощущаете не уединение, а тягостное одиночество. А уединение сильно отличается or одиночества. Когда вы одиноки, то думаете о другом человеке, вы скучаете по другому человеку. Одиночество тоски это отрицательное состояние. Вам хочется, чтобы рядом с вами был кто-то еще: друг, жена, мать, возлюбленная, муж. Вы нуждаетесь в присутствии кого-то, но никого нет.
Одиночество это отсутствие другого человека. Уединение это присутствие самого себя. Уединение положительно. Это присутствие, насыщенная аура. Вы настолько полны собой, что можете наполнить всю вселенную, и вам никто не нужен.
Если бы весь мир исчез, этот мастер дзен ничего не потерял бы. Если бы вдруг по мановению волшебной палочки весь мир исчезнет, этот дзен мастер остался бы один, но он был бы таким же счастливым, как и прежде, ничего не потерял бы. Он все равно будет любить эту беспредельную пустоту, чистую бесконечность. Он ничего не потеряет, потому что пришел домой. Он знает, что самодостаточен.
Это не означает, что человек, став просветленным и придя домой, не живет вместе с другими людьми. На самом деле, только он способен быть с другими людьми. Он умеет быть с самим собой, поэтому может быть и с другими людьми. Если вы не можете жить с самими собой, то как будете жить с кем-то еще? Вы ближе всех к самом себе. Если вы не можете глубоко любить себя, радоваться собственному присутствию, то разве сможете быть вместе с другими людьми? А они очень далеки.
Тот, кто любит свое уединение, умеет любить, а тот, кто чувствует одиночество, не умеет любить. Человек, который счастлив в собственном присутствии, исполнен любви, цветения. Он не нуждается ни в чьей любви, поэтому может отдавать. Если вы испытываете нужду, то разве можете отдавать? Вы нищий. Когда вы можете отдавать, к вам возвращается много любви. Это отклик, естественный отклик. Первый урок любви заключается в том, чтобы научиться быть в уединении.
Это очень важное утверждение, в нем нет притчи. Оно непосредственное, прямое. Оно предстает перед вами подобно розе. Вы никогда не спрашиваете: «Какая притча заключена в розе?» Вы не спрашиваете о смысле той или иной розы.
Мастер подобен розе. Если вы можете видеть, значит так тому и быть. Если же вы не можете увидеть его истину, забудьте о ней. Вы никогда не сможете узнать значение его слов, потому что оно очевидно. Не делайте из этого притчу. Такое поведение указывает на то, что вы начали придумывать свои толкования, но все ваши толкования останутся гипотетическими версиями.
Насреддина поймали, когда он ловил рыбу на берегу, где висело крупное объявление: «Здесь рыбачить нельзя». Поймавший его охранник спросил: «Насреддин, разве ты не видишь знак? Неужели ты неграмотный? Здесь рыбачить нельзя». И он указал на знак.