Загляни в себя. Ни воды, ни луны

“Я все время ждал, когда же ты освободишь меня от необходимости бить тебя. Теперь ты тоже можешь ударить меня. Больше не о чем беспокоиться, и бить тебя больше не надо. Кончено! Теперь иди и учи других тому, что же такое звук хлопка одной ладони”.

Ответа не требуется, вы все должны показать своим бытием. Но это случится только тогда, когда ум исчезнет - нет воды, нет луны.

Глава 5

ПАЛЕЦ МАСТЕРА ГУТЕЯ

15 августа 1974 года

У Мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему и, как только кто-нибудь спрашивал этого ученика, о чем шла речь в проповеди его Учителя, мальчик, по обыкновению, поднимал свой палец.

Гутей прослышал об этом, и, когда однажды он застал мальчишку за этим занятием, он поймал его, выхватил свой нож, отрубил ему палец и выкинул его.

Когда же мальчик с воплем бросился наутек, Гутей закричал: “Остановись!”

Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы.

Гутей стояч, подняв вверх палец.

Мальчик попытался сделать то же самое.

И когда он осознал, что у него нет пальца, он поклонился Учителю.

В это мгновение он стал просветленным.

Это очень странная история, и вы, скорее всего, поймете ее неправильно, так как в жизни нет ничего более трудного для понимания, чем поведение просветленного человека.

У вас есть своя система ценностей, и вы всегда видите все через эту систему. Просветленный же существует совершенно в другом измерении, где он живет без каких бы то ни было ценностей, критериев, нравственных норм, он просто живет без эго, потому что все ценности - это принадлежность эго. Просветленный просто живет. Он не манипулирует своей жизнью, он всего лишь белое облачко, плывущее в небе. Ему некуда идти, нечего достигать. Для него нет ничего хорошего, нет ничего плохого. Он не знает ни бога, ни дьявола. Он знает одну лишь жизнь, жизнь, прекрасную в ее полноте.

Даже Бог уродлив, так как он часть, а не целое. Дьявол тоже уродлив, ведь и он не целое. В Боге нет жизни, Дьявол тоже мертв. Жизнь существует как ритм между крайностями: добром и злом, Богом и Дьяволом. Жизнь заключена между двумя полюсами. Она не может существовать без полярности. Есть два берега, между которых течет река жизни. Человек просветленный постиг это. Нет ничего, что бы он отвергал или принимал. Он реагирует непосредственно на каждое мгновение, не рассуждая о том, что прошло. Вот почему его поведение так трудно понять.

Просветленный всегда кажется до некоторой степени безумным. В связи с этим первое, что следует понять, не оценивайте просветленного по своей шкале ценностей. Хотя это и очень трудно, ведь вы иначе не умеете.

Я слышал, что однажды некий очень крупный художник пригласил своего приятеля-врача взглянуть на его очередное произведение, которое он только что завершил. Художник считал это творение своей большой удачей, вершиной всего творчества. Поэтому, естественно, он желал, чтобы приятель пришел и увидел картину. Врач детально исследовал полотно, осмотрел изображенное сверху донизу. Прошло 10 минут. Слегка озадаченный художник обратился к приятелю: “Что случилось? Что ты думаешь об этой картине?”

Врач ответил: “Похоже, что тут двусторонняя пневмония”.

Это происходит с каждым, ведь у врача свое собственное отношение ко всему, свой взгляд на вещи. Он посмотрел на картину, а он не способен смотреть ни на что иначе, как со своих устоявшихся позиций; по-другому он смотреть не умеет. Он диагностирует, но живопись не нуждается в диагнозе. Он упустил, а прекрасное произведение превратилось в воспаление легких.

Вот так работает ум. Когда вы на что-то смотрите, вы вносите свой ум, чтобы приукрасить это. Не делайте этого в отношении просветленного человека, для него это не будет иметь никакого значения, но вы лишитесь возможности увидеть красоту этого явления.

И второе: поступки просветленного продиктованы самым центром его существа, никогда не периферией. Ваше поведение идет от периферии, вы живете на периферии, на окружности, а не в центре. Для вас эта линия, ограничивающая круг, - самое важное. Вы убили свою душу и спасли свое тело. Просветленный может принести в жертву свое тело, но он не позволит себе потерять душу. Он готов умереть, в любой момент он готов умереть, это не проблема. Но в нем нет готовности потерять свой центр, сущность своего существа.

Для просветленного тело всего лишь средство. Поэтому, если необходимо, тогда даже просветленный скажет вам: “Оставьте тело, но не оставляйте свою внутреннюю суть”. Вот так возникла тапасчарья, аскеза. Нужно пожертвовать периферией ради центра. Даже если понадобится отрубить голову, если это сможет помочь, если вместе с вашей головой отпадет и ваше эго - просветленный скажет вам: “Бросьте свою голову, отрубите ее. Зачем носить голову, если она помогает эго, если из-за ничего вы теряете все!”

Следует помнить: живя “из центра”, вы видите все совершенно иначе. Тогда никто не умирает, никто просто не может умереть - смерть невозможна. Если же вы живете “с периферии”, тогда все умирают, смерть удел каждого; вечной жизни не существует. Разговор Кришны с Арджуной в Гите - типичный разговор центра и периферии. Арджуна живет на периферии, он думает о теле, он ничего не знает о душе. Кришна говорит с ним из центра, он говорит так: “Не заботься об этих телах. Они умирали уже много раз и будут умирать еще много раз. Смерть не что иное, как трансформация: словно кто-то оставляет свою одежду, оставляет свой старый дом и входит в новый дом. Это тело - ничто, Арджуна, потому не тревожься о нем. Смотри внутрь!” Но может ли Арджуна проникнуть в души других людей, если он не заглядывал в свою душу?

Знайте: Гутей, Мастер дзен - это и есть Кришна. Живя из центра, он и ведет себя соответствующим образом. Описанный случай произошел с учеником, который находится вне центра. Знайте также, что Мастер Гутей никогда не отрубил бы палец вам. Тот ученик уже заслужил это, он был достоин такого обращения, только поэтому Мастер решился на эту крайность. Чтобы такое случилось, ученик должен быть достаточно подготовлен, он должен заслужить: в противном случае, Мастер никогда бы не пошел на это. Даже Арджуна не был столь достойным учеником, как ученик Мастера Гутея, поэтому Кришна только говорил с Арджуной, а Гутей кое-что сделал.

Обратите внимание на разницу. Мастер приходит сделать что-то для вас, когда вы заслужили это, в противном случае, он только поговорит с вами. Он произведет над вами некое действие, лишь когда вы готовы к нему, когда момент так близок, что его нельзя упустить; сказать ничего невозможно, возможно только сделать что-то. На разговоры необходимо время. Сначала вы что-то говорите, потом другому надо время, чтобы осознать это. А здесь надо действовать мгновенно, без промедления. Мастер сделает что-то только тогда, когда он видит, что вы находитесь уже на самом краю: теперь разговоры не помогут, теперь он должен толкнуть вас, теперь вы у самой двери, и, если будет упущен хоть один миг, вы можете пройти мимо нее! А потом в течение многих жизней вам может не представиться возможность снова подойти к этой двери.

Жизнь очень сложна. Очень редко оказываетесь вы у двери. И если Мастер говорит: “Смотри, вот дверь!” - и пускается в объяснения, через некоторое время вы поняли в чем дело, но двери больше нет. Жизнь - непрерывное движение. Мастер должен что-то сделать. И даже если он считает, что единственный способ помочь вам - это убить вас, он это сделает. Вот почему требуется полная капитуляция.

Но капитулировать непросто, ведь это означает сказать Мастеру: “Отныне моя жизнь и смерть в твоей власти. Я готов. Если ты скажешь: +Умри!+, - я умру, и не спрошу почему”. Если вы спрашиваете “почему?”, значит, вы не сдались, доверия нет. Вот в старые времена многие люди были способны стать просветленным из-за того, что они умели сдаваться. Царила атмосфера доверия, все держалось на вере, надежды расцветали повсюду. У вас бы не прошло ни дня, чтобы вы не столкнулись с доверчивым человеком. И как только вы увидели бы такого человека, вы почувствовали бы зависть - ведь он так прекрасен.