Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

Позже, во время объяснения сенсеем очередного материала группе, он просит меня ассистировать ему. Я кланяюсь, поднимаюсь из сейдза и быстро направляюсь к учителю, чтобы помочь ему наглядно продемонстрировать то, что он только что объяснил на словах. Во время демонстрации он начинает говорить. Я отхожу на некоторое расстояние и сажусь в сейдза. Потом снова поднимаюсь, чтобы помочь ему показать следующий момент, и на этом мы заканчиваем. Перед тем как вернуться на свое место, я кланяюсь ему и говорю: «Спасибо, Сенсей». Я готов продолжать тренировку… но перед этим оглядываюсь вокруг, чтобы посмотреть на своих кохай и определить, нужны ли кому из них моя помощь или более опытный напарник для выполнения данного упражнения.

В конце тренировки сенсей и деши снова садятся лицом к камидза. Выполняется поклон сидя, сенсей поворачивается к нам, мы все кланяемся и говорим: «Спасибо, Сенсей». Инструктаж закончен. Сенсей тоже говорит: «Спасибо». Во время занятий было жарко, поэтому я приношу ему стакан воды и задаю парочку вопросов, пока его внимание приковано ко мне. Я знаю, что лучше сделать это самому, чем ждать, пока кто-то позаботится о таких вещах. Может, кто-нибудь и позаботится, а может, и нет. Додзе учит нас самим решать проблемы, а не ждать, пока это сделают за нас.

Позднее сенсей готовится уезжать, деши проверяют, выключен ли свет в додзе, закрыты ли двери и т. д. Я помогаю учителю надеть пиджак и ставлю его туфли туда, где он легко сможет обуть их. Открывая ему дверь, я и другие деши желаем ему спокойной ночи. Я снова кланяюсь камидза и перед тем как уйти прощаюсь с оставшимися учениками. Мы всегда приветливы друг с другом, всегда прощаемся при расставании, потому что понимаем, что наше додзе должно функционировать гармонично, а деши это часть додзе. Из этого отрывка видно, что при практике в додзе нужно помнить о многих вещах и очень много кланяться. Но поклоны, как и другие формы выражения уважения и признательности, используются далеко не только в качестве форм этикета. Студентам приходится держать в голове очень много вещей, и поэтому они могут по рассеянности совершить ошибку во время занятий. Требуется постоянное поддержание осознанности своих действий, и рейдзи в данном случае помогает оставаться сфокусированным на том, что ты делаешь, служит постоянным напоминанием о том, почему ты начал практиковать это искусство. Рейдзи это своего рода внешний барометр, показывающий действительную степень бодрствования во время практики. Кроме того рейдзи помогает нам понять японскую культуру не только теоретически, а также комфортно и уверенно взаимодействовать с японцами и в Японии. Другими словами, рейдзи это межкультурное обучение на конкретном примере.

Интегральное положение, занимаемое в практике До уважением, признательностью и состраданием предоставляет нам уникальную возможность изучить подлинное значение и ценность этих понятий. Эта возможность и есть один из способов функционирования рейдзи. Рейдзи помогает нам продемонстрировать подлинную природу нашего сознания и тела, нашу внутреннюю суть. Эта искренность как выражение рейдзи называется «кокоро ире» (кокоро — «сознание/дух/сердце», ире — «вкладывать»). Кокоро ире в практике пути превращает, например, чадо или шадо в нечто большее, чем простое потягивание чая и собирание цветов. Рейдзи и его выражения развивают осознанность, межкультурное взаимопонимание, уважение, признательность и сострадание, а это те качества, которые ценятся в любой культуре.

Интернациональная эстетика Пути

Японские искусства и формы Пути изучаются и преподаются не только в Японии, но и во многих других уголках мира, что обуславливает их постоянное развитие. Однако успешная передача, можно даже сказать — трансплантация искусства в новую культуру требует глубокого понимания его национального культурного контекста, а также способности понять неяпонских учеников, практикующих это искусство. Таким образом, люди с Запада, например, должны брать на себя ответственность и сами сначала глубоко изучать искусство и его культурное окружение на родине, а только потом пытаться изменять или адаптировать его в новых западных условиях. Японские сенсеи, если они действительно хотят сохранить целостность своего искусства при передаче и распространении его, скажем, среди американцев или европейцев, должны стараться понять западных учеников. Из этого взаимного понимания может появиться и начать развиваться новая международная эстетика.

С помощью традиционных японских искусств и форм Пути мы все можем получить шанс не только осознать единство нашего сознания и тела, но также единство Востока и Запада, человека и Пути мироздания. В этом конечном объединении До и деши становятся одним целым, сверкающим настолько ярко, что может осветить все существующее.

ПРИЛОЖЕНИЕ

В ПОИСКАХ СЕНСЕЯ

То, что вы уже зашли так далеко, говорит о том, что вы, наверное, искренне заинтересованы в том, чтобы продолжить и готовы к поиску квалифицированного инструктора. В этом приложении вы найдете дополнительную информацию о японских искусствах и практике Пути, которая, возможно, будет полезна в ваших поисках учителя.

Сеннин Фаундейшен Центр японских искусств

Основанный мной в 1981 году Сеннин Фаундейшен Центр японских искусств предлагает традиционное обучение по различным направлениям японского Пути. Наиболее важным для изучения считается японская йога — Шин-шин-тойцу-до. Если вы заинтересованы в изучении упражнений, направленных на развитие координации сознания и тела, описанных в третьей главе (а также и других аспектов японской йоги), вы можете связаться с нами. Ниже вы найдете контактную информацию и также краткое описание того, что мы можем вам предложить.

Sennin Foudation Centre for Lapanise Cultural Arts P.O. Box 5447 Richmond, CА 94805 Е-МАLL: [email protected] Веб-сайт: www.michionline.org/sennin-centre/

ЯПОНСКАЯ ЙОГА

Основным направлением в Сеннин Фаундейшен Центре является японская йога Шин-шин-тойцу-до. Это искусство, созданное Сенсеем Накамура Темпу, включает в себя растягивающие упражнения, сидячую медитацию, медитацию в движении, дыхательные упражнения, искусство врачевания и методы улучшения здоровья. Цель изучения этого искусства — осознание своего полного потенциала в повседневной жизни, что достигается через объединение сознания и тела.

В 1919 г. Сенсей Накамура вернулся из Индии, где он изучал классическую йогу и начал делиться своими знаниями, обучать универсальным принципам и упражнениям, которые может применять любой человек независимо от возраста, пола, культурной среды или исповедуемой им религии. Сенсей Накамура делал упор на достижение ощутимого результата при каждом повторении упражнения и на использование принципов и упражнений, которые подвергались объективному анализу.

Он определил некоторые качества, необходимые человеку для полноценного выражения себя в повседневной жизни:

Тай-рюоку: «сила/энергия тела», физическая сила, здоровье и выносливость. Тан-рюоку. «энергия мужества».

Хандан-рюоку. «энергия решения», хорошее суждение, рассудительность. Данко-рюоку. «сила решимости», сила воли для решительных действий.

Сей-рюоку: «энергия жизни», жизненная сила для выносливости и непоколебимости.

Но-рюоку: «энергия способности», способность к разносторонней деятельности и быстрым действиям.

Что наиболее важно, это осознание Сенсеем Накамурой того факта, что сознание и тело это наши самые основные инструменты, и для того чтобы эффективно выражать себя в жизни, мы должны использовать эти инструменты естественно и сообща, чтобы они дополняли друг друга, а не мешали один другому. Именно эта способность эффективного использования и объединения сознания и тела позволяет нам свободно и умело выражать себя в нашей работе, творчестве и других сторонах жизни. Сенсей Накамура выработал набор основных принципов, руководствуясь которыми человек может понять, как правильно объединить сознание и тело.