Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

Смирение и настойчивость помогают достичь положительных результатов.

Поклоны и другие формы выражения рейдзи имеют отношение не только к смиренности, но также и к уважению различий и разных подходов к обучению, применяемых нашими старшими товарищами; разные инструктора проводят обучение по-разному, но каждый из них, тем не менее, следует Пути. Не затуманенное, пустое сознание и спокойное сознание с легкостью осознает этот факт.

Необходимо учиться, чтобы быть не только хорошим учеником, но и хорошим инструктором. Оба этих состояния представляют собой две стороны одной медали. Уважение, испытываемое кохаем по отношению к семпаю и сенсею, возвращается назад в форме заботы семпая и сенсея об ученике, осознания его нужд и потребностей и всесторонней помощи ученику. В практике Пути мы помогаем тем, кто стоит ниже нас, и уважаем тех, кто стоит выше. Те, кто сейчас кохай, могут стать семпаем или даже сенсеем, единственное, что для этого требуется это продолжать практику. Искренний деши, обучающийся под руководством квалифицированного сенсея, редко находится в «замороженном» состоянии, выполняет только одну роль в этой иерархической системе. Он одновременно является и кохаем, и семпаем, и сенсеем. Это не строгая классовая структура с одним единственным измерением. Жизнь, как и японские искусства, и Путь, многомерна.

Поклоны и сейдза

В классическом Пути поклон это форма выражения рейдзи. Поклон нельзя делать в слабой или зажатой манере. Поклон не означает вашу зависимость или подчиненность другому человеку. Правильный поклон выражает уважение ко всему, что лежит в основе, в самом сердце До и происходит от глубокого понимания нашего изначального единства. (Это на самом деле так, даже если в современной Японии далеко не всякий поклон наполнен подобным смыслом.) Поклон надо делать с большим достоинством, потому что только человек по-настоящему уверенный, может кланяться правильно. Западные студенты боятся кланяться, так как думают, что поклон сделает их слабыми и подчиненными другому человеку. На самом деле подобные мысли говорят о том, что такой человек уже слаб. Их сопротивление отражает тот багаж, с которым они пришли обучаться Пути, — прошлые предубеждения, условности и страхи. И этот страх, выражающийся в форме противления, заметен не только в додзе, но и вне До. Как часто наша реакция на какое-либо событие или ситуацию основывается на страхе, пусть и прикрытом, скрытом зачастую от нас же самих под любым благовидным предлогом? Это жизненно важный вопрос для последователей До, как, впрочем, и для всех остальных. Сознание, охваченное страхом, а следовательно, находящееся в прошлом, откуда и происходит этот страх, способно придумать огромное количество изощренных способов обмана себя. Но сила пути приводит нас туда, где нет места иллюзиям. Деши выражает эту силу через заботу и вежливость. «Вежливость» в данном случае достаточно отдаленный перевод рей — это не только усилия, направленные на то, чтобы показать «хорошие манеры». Настоящее рейдзи представляет собой искреннее внешнее проявление сострадания и уважения. Формы вежливости и этикета, практикуемые в До, отражают подлинную гармонию с естественным ходом вещей. Внутреннее отношение этих форм в чем-то сродни тому, что превращает кажущиеся такими простыми действия по приготовлению чая в искусство и духовную дисциплину.

Так как поклон является общим для всех форм Пути способом выражения рейдзи, необходимо рассмотреть правильную форму выполнения этого действия. При правильном выполнении этого действия, поклон может превратиться в практику отработки координации сознания и тела, качества, высоко ценимого в любых формах До. Поклон выполняется из двух положений: стоя — тачи-рей, или сидя — дза-рей. Дза-рей является более формальным способом, при этом в каждой форме До могут наблюдаться небольшие отклонения от способа выполнения поклонов, описанных здесь. Глубина поклона и продолжительность, так сказать, выдержка в крайнем нижнем положении может существенно изменяться в зависимости от ситуации. Более глубокий и долгий поклон является более формальным. Однако по своей сути поклоны практически не отличаются, и способ, описанный ниже, представляет собой общую, так сказать, базовую форму выполнения тайчи-рей и дза-рей. Специфику выполнения этого действия в вашей школе можно уяснить, поговорив с учителем и путем внимательного наблюдения за соучениками. Я объясняю технику выполнения поклона на основе моего личного опыта практики изучаемых мной японских искусств.

Тайчи-рей начинается с выпрямленного положения тела, когда лоб и нижняя часть живота находятся на одной линии, в таком положении человек выглядит уверенно, поза кажется «большой, развернутой». Пятки вместе, носки врозь, угол между ними равен примерно 45°. В таком положении вы более устойчивы, чем когда если ступни плотно соединены друг с другом. Голова прямо, взгляд направлен вперед.

Сохраняя прямую линию между лбом и нижней частью живота, наклонитесь вперед, при наклоне представьте, что область хара представляет собой петлю, вокруг которой и происходит вращение. Во время выполнения наклона опустите руки вниз, кончики пальцев скользят по бедрам, движение рук координировано с движением тела. Поклон заканчивается, когда кончики пальцев достигают верха коленных чашечек. (Это называется «поклон на все случаи жизни», но в зависимости о ситуации он может быть выполнен выше или ниже). Движение идет от хара, то есть движение скользящих вниз рук объединяется с движением тела. Грациозное, координированное движение с центром в хара является стандартом, эталоном движения во всем, начиная от чадо до будо. Область хара координирует движение верхней и нижней частей тела, позволяя нам, таким образом, красиво и грациозно проявлять всю силу нашего движения во многих видах деятельности, а правильное исполнение поклона в данном случае представляет собой способ отработки движения от области хара.

Некоторые новички при выполнении наклона гнутся в области солнечного сплетения или груди, при этом они округляют спину и разрушают выравнивание тела. Другие при выполнении поклона продолжают смотреть на человека, которому кланяются, что приводит к обратному изгибу в области шеи, тоже нарушая тем самым выравнивание тела. Такая форма выполнения поклона не только разрушает целостность движения — глаза и сознание двигаются в одну сторону, а тело в другую, — но еще и считается некультурной, так как показывает ваше недоверие к человеку, которому адресован ваш поклон. Позволяя голове безвольно упасть вниз, и показывая стоящему перед вами человеку шею, вы тем самым обнаруживаете недостаток координации ваших движений. При выполнении поклона должно создаваться впечатление. Что голова и область хара соединены между собой. В нижней части движения задержитесь на мгновение, затем вернитесь в исходное положение, взгляд движется одновременно с телом. Если тело поднимается вверх, а глаза по-прежнему смотрят в пол, это свидетельствует о том, что тело опережает в своих действиях сознание, так как сознание следует за взглядом и наоборот. Завершить поклон до того, как то же самое сделает человек, стоящий напротив вас, не вежливо. Если сомневаетесь в своевременности своих действий, начинайте движение одновременно с вашим партнером, а так как в момент поклона вы смотрите вниз, то подобный тип действий требует чувствования окружающей обстановки и Ки других людей.

Подводя итог можно сказать, что правильный поклон обязательно включает в себя выравнивание лба и области хара, а также координацию сознания и тела. Также очень важна гармония действий с другими участниками церемонии. Неправильное выполнение поклона приводит к закреплению привычки неэффективного движения, при котором отсутствует скоордини-рованность сознания и тела. Таким образом, правильный поклон способствует развитию координированного движения от хара и гармонии сознания и тела, что очень важно не только в практике Пути, но и в повседневной жизни.