Искусство и путь по-японски. 45 дорог к медитации и красоте

В начале этой части также было упомянуто слово «ден». Ден означает «переход», это качество, которое невозможно объяснить словами, и тем не менее, оно составляет саму суть рю. Хотя подобные вещи и не поддаются обычному словесному описанию, некоторые рю чайной церемонии, составления букета и многих других направлений имеют письменные наставления, передаваемые из поколения в поколения от учителей к последователям традиции. Подобные наставления, или ден-шо, очень часто могут расшифровать только люди, изучающие данную традицию, те, кто получил передачу знаний «от сердца к сердцу». Кроме своего основного значения ден может переводиться как традиция или учение, то есть в данном случае его значение полностью совпадает со значением рю. Например, учения, передаваемые только из уст в уста, называются куден, а тайные эзотерические традиции и методы носят название хиден. Хотя куден и хиден иногда можно найти в книгах, их истинное значение можно понять только в процессе практики, в этом сходятся представители многих поколений учителей и их последователей.

Передача рю носит очень интимный характер, и на протяжении многих веков довольно часто мастера имели учи деши, живущих вместе с ними учеников, которые не только формально проходили обучение, получали те же знания, что и все остальные, но и заботились об учителе, выполняли обязанности по хозяйству и другие поручения сенсея. В некоторых школах эта традиция жива и в двадцать первом веке.

Практика служила и служит самым, что ни на есть реальным целям: вовлечению в процесс и интимности передачи знаний. Хотя я никогда не жил ни с одним из моих учителей, довольно много времени я проводил с ними вне класса или додзе. В некоторых случаях я выполнял роль отомо для своего сенсея. Отомо это человек, в чьи обязанности входит все, начиная от помощи в проведении занятий в классе до переноски багажа учителя и приготовления чая, а кроме того, благодаря подобной близости, такой человек имеет возможность получить очень глубокие и часто сокровенные знания, например, я вынес для себя несколько очень важных уроков из таких, казалось бы, не имеющих никакого отношения к обучению ситуаций, как приготовление ванны для учителя или подъем учителя по утрам.

Однако такие формы обучения перестают удивлять, когда понимаешь, что искусство и Путь это не просто внешняя форма искусства, но Путь, образ жизни. Находясь рядом с учителем мы имеем возможность видеть Путь в действии, непосредственно понять, что то, что мы изучаем это подлинный Путь самой жизни. Однажды я обратил внимание на то, как практиковал мой учитель каллиграфии Сенсей Кобара Рансеки, глава изучаемой рю. Он продолжал ежедневную практику даже спустя пятьдесят лет после начала своих занятий. Каждое утро он вставал в пять часов и после молитвы начинал заниматься. Когда ему было семьдесят, Сенсей Кобара заболел и в течение определенного времени не мог проводить формальные занятия шодо в классе. Но я видел, что он все равно продолжал практиковать, и поэтому я оставался с ним на протяжении всей его болезни, видя, что он занимается своим искусством, даже несмотря на угрозу своей жизни. Однажды он сказал мне, что у него едва хватало сил поднять стакан воды, но «кисть не такая тяжелая, как стакан, поэтому я все же позанимаюсь». И он на самом деле занимался практически каждый день.

Некоторым может показаться, что эта история имеет мало общего непосредственно с рисованием, и это, в общем-то, правда, если смотреть с позиции обывателя, принимать во внимание только техническую сторону дела. Но в действительности здесь раскрываются Путь каллиграфии и душа, сама суть рю Сенсея Кобара. Сенсей, его работа и его рю имеют один и тот же тихий и в то же время неудержимый дух, особое упорство.

Хотя мало кто может позволить себе бросить все и жить вместе с учителем, необходимо стараться проводить как можно больше времени вместе с ним как в классе, так и вне его стен. Поступая таким образом, вы в конце концов поймете, что Путь стоит выше техник определенного искусства.

Сейшин танрен

Изучение рю и получение знаний данной традиции предполагают принятие на себя определенных обязательств, так как само изучение это не столько приобретение технических навыков, например, в рисовании или составлении букета. Само знание техники можно передать другому человеку, но обретение уровня реального владения этой техникой целиком зависит от конкретного человека, его мотивации и желания учиться, и здесь уже важно не то, насколько эффективен сам инструктаж, сколько целеустремленность и самоотверженность инструктируемого. Несмотря на иногда встречающиеся в Японии, как, впрочем, и на Западе попытки продать мастерство по сходной цене, никто не может просто отдать или продать вам искусство. Вы должны найти его сами.

Каждый раз когда вы достигаете нового уровня осознанности или понимания, вы тем самым учитесь, постигаете природу Пути. То есть, несмотря на бытующее мнение, практика будо направлена не на то, чтобы научить вас и каждого отдельного ученика побеждать противника (пистолет в этом случае намного более эффективен), да и хороший чай можно заварить гораздо быстрее, чем это делают в чадо. В практике Пути техники и методы это лишь средство для достижения сейшин танрен.

Сейшин значит «дух», а танрен — «ковка». В практике Пути дух выковывается так же, как и японский меч. Ниппон-то, меч самурая, известен во всем мире благодаря своей невероятной прочности и остроте. Меч начинает свой путь с куска железа, который впоследствии накаляют, выковывают, сворачивают и бьют, придавая ему нужную форму. Ниппон-то появляется на свет в результате многочисленного сворачивания, изгибания и ковки в раскаленной докрасна кузне. В конце он будет опущен в ледяную воду, выдержан там, закален, и готовый меч будет иметь столь прекрасную, сколь и наводящую ужас форму.

Меч самурая символизировал его дух: острый, гибкий, мощный и чистый. Принимая во внимание то доминирующее положение в японском классе воинов, которое занимали самураи, не удивительно, что дух самурая и сегодня, в двадцать первом веке, пронизывает все сферы японской культуры, искусств и Пути.

Ковка, выпестывание духа — эта идея является общей для всех форм До от чайной церемонии до каллиграфии, и конечно же в боевых искусствах и связанных с ними формах Пути, которые изначально представляли собой не духовную практику, а ремесло сословия воинов Японии. Также как создание великолепного меча требует интенсивного нагревания и мощной работы кузнеца, так и человек, изучающий Путь, должен через практику До очистить, укрепить и сделать острым свой дух; это процесс, который может показаться очень суровым и необоснованно жестким, но когда становится виден результат, все вопросы и сомнения отпадают сами собой.

Знакомые часто спрашивают меня о различных практикуемых мной формах До, просят рассказать, что представляет собой практика и к каким результатам приводит. В зависимости от конкретного человека и иногда от моего настроения я могу рассказать о моих регулярных занятиях, копировании работ моего сенсея, иногда как результат моего труда даже показываю свои работы. Они спрашивают, сколько раз мне пришлось рисовать, например, иероглиф канджи, пока я не добился желаемого результата, и приходят в полнейшее изумление, когда я отвечаю, что мои попытки насчитывают не десятки, а сотни работ. Еще больше их удивляет, что иногда на занятии я практикую только один-единственный элемент иероглифа, делая сотни и сотни повторений без перерыва.

Другие друзья интересуются, почему утром первого января после ночной вечеринки я иду в додзе. Я объясняю, что мне надо практиковать медитацию и дыхательные упражнения японской йоги с моими учениками, что подразумевает часовое неподвижное нахождение в сейдза в неотапливаемом помещении. Друзья, как японцы, так и американцы, которые не понаслышке знают, что такое сейдза, бледнеют при одной только мысли о часовой «пытке».

Иногда я упоминаю кап гейко, специальный тренинг, применяемый в самое холодное время года. Сама форма кан гейко может существенно меняться в зависимости от практикуемого искусства и конкретного учителя, но в будо является неотъемлемой частью тренировочного процесса. В практикуемом нами виде боевого искусства мы занимаемся следующим образом: отправляемся на ближайший пляж и тренируемся без перерыва в течение трех часов. Зимой на пляже достаточно холодно, но теплая одежда запрещена — только хлопчатобумажные тренировочные костюмы, похожие на те, что используют в дзюдо, и никакой обуви, все занимаются босиком. После того как мы «разогрелись», идут сотни повторений бросков и падений на песок.