Багуа Цюань Сюэ

живот — "Кунь",

почки — "Кань",

сердце — "Ли",

от "Вэйлюй" (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка — "Сюнь",

выше его — "Гэнь",

живот слева — "Чжэнь",

живот справа— "Дуй".

В структуре триграмм "Ба-гуа":

живот является Беспредельным "У-цзи",

пупок — Великим Пределом "Тай-цзи",

почки — Двумя Началами "Лян-И",

руки и ноги — Четырьмя Стихиями "Сы-Сян".

Руки до кисти и ноги до колен — каждые имеют по 2 сустава, а взятые вместе составляют аналогию 8 триграммам "Ба-гуа". На руках и ногах имеются 20 пальцев. Из них 4 больших, имеюших по 2 сустава пальца, остальные 16 пальцем имеют по 3 сустава, в сумме составляя 48 суставов. Приплюсуем к ним 8 суставов рук и ног, а также 8 суставов 4 больших пальцев рук и ног. В итоге имеем 64 сустава, которые соответствуют 64 гексаграммам.

И тогда скажем: Беспредельность "У-цзи" порождает Великий Предел "Тай-цзи". Тай-цзи порождает Два Начала "Лян- И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4 конечностей, которые и назовем "Ба-гуа". Вышеприведенное и означает — "вблизи, как цельность, охватить тело".

Теперь обратимся к принципу "Вдали, как цельность, охватить все вещи". В этом случае

триграмма Цянь — "лошадь",

Кунь — "вол",

Чжэнь — "дракон",

Сюнь — "петух",

Кань — "кабан",

Ли — "павлин",

Гэнь — "собака",

Дуй — "овца".

Соотносительно с цюань это выглядит так:

Цянь — "Лев" (Ши),

Кунь — "Единорог" (Цилинь),

Чжэнь — "Дракон" (Лун),

Сюнь — "Феникс" (Фэн),

Кань — "Змея" (Шэ),

Ли — "Ястреб" (Яо),

Гэнь — "Медведь" (Сюн),

Дуй — "Обезьяна" (Хоу).

Все это и есть "вдали, как цельность, охватить все вещи". При этом тело, как корень сущности, в "Ба-гуа" принадлежит внутреннему, а 4 конечности, вместе с их функцией, принадлежат внешнему. Внутреннее — это то, что понимаем под "Сянь Тянь" (Прежнее Небо), а внешнее — это то, что понимаем под "Хоу Тянь" (Последующее Небо). По существу, "Космическое" и "Земное" (Тянь-Ди) порождают все вещи, являясь источником всего происходящего. Завершают все сущее "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". "Трактат о Внутреннем" (Нэй-Цзин) [1] утверждает, что все тело человеческое является орудием "Сянь Тянь" и "Хоу Тянь". Почки являются корнем "Сянь Тянь", а селезенка — "Хоу Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. Жизнь же не имеет безысходности — это поток. Не имеет начала ее сущность. Очисти ее исток, и поток будет сам себя поддерживать без остановки. Ороси корень, и ветвь расцветет. В этом принцип самоестественности. Поэтому тот, кто искусен в лечении, прежде всего должен привести в порядок корень. Известно, что корень "Сянь Тянь" находится в почках. А почки — это "вода" и соответствуют северу; "вода" — источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается наподобие лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" — это "земля". Земля — это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Ибо селезенка — "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующие 6 полых внутренних органов ("Чжан" и "Фу"), многочисленные кости и т. д. Все это — жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как причину жизни, здоровья и болезней. И лечитсячеловек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Тем более это относится и к цюань-шу. Разумеется, триграммы — это символы, а изучать их следует в практике "Ба-гуа цюань". Эти символы и есть упражнения Ба-гуа, поэтому и стоит в них вникать поглубже. Тогда, скажем, тело есть 8 триграмм внутреннего круга, а 4 конечности — соответственно 8 триграмм внешнего круга Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа — это действия тела, Ба-гуа — это и само тело. В жизни Ба-гуа объясняет множество структур; пожалуй, не меньше их и в цюаньшу. Таким вот образом толкуется структура терминов.

2-й чжан

Вводное объяснение "Трех Пороков" (Сань Хай)

Что же это такое — три порока, "Сань Хай"?

Первым назовем закрепощенное дыхание, вторым — грубую силу-Ли, третьим — сдавливание, подпирание груди поднимающимся животом. Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок. Использование грубой силы в действиях 4 конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармонического взаимодействия. Иньский огонь поднимается вверх. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, а в месте застоя возникают болезни. Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое — застаивается, вызывая заболевания. Таким путем приходят многие расстройства здоровья. Сдавливание груди поднимающимся животом не позволяет испорченному Ци возвращаться в "Поле Бессмертия" (Дань Тянь [2]), и оно восходит вверх. Ноги при этом теряют опору, становятся неустойчивыми, а структура цюань не обретет ни гармонии, ни равновесия. И десять тысяч законов не помогут достичь цели. Если не понимаешь "Трех Пороков" (Сань Хай), тренируясь, ты будешь приносить вред своему телу. Человек же, уяснивший это, сам в состоянии проникнуться мудростью. Если будешь вкладывать в это душу, непременно обретешь силу. Когда искоренишь пороки "Хай" до конца, только тогда положишь начало овладению Учением цюань. Поэтому Писание гласит, что нужно постоянно культивировать и углублять добродетельные качества "Дэ". Основная задача заключается в искоренении порочного. Лишь достойные люди могут достичь совершенства. Искренне это! Истинно это!

3-й чжан

Вводное толкование практики "9-ти необходимостей"(Цзю Яо)

"Девять необходимостей" (Дзю Яо), что это?

1-е Яо — это "осесть" (Та),

2-е — "держать" (Коу),

3-е — "подбирать" (Ти),

4-е — "подпирать" (Дин),

5-е — "заворачивать" (Ю),

6-е — "расслабить" (Сун),

7-е — "свешивать" (Чуй),

8-е— "сокращать" (Со);

9-я "Необходимость" (Яо) различается на "поднимать", "ввинчивать", "опускать" и "опрокидывать" — Ци, Цзуань, Ло, Фань.

"Осесть" — это означает, что поясница, с усилием оседая, стремится стечь вниз. Важно то, что "Вэйлюй" при этом вытягивается вверх по каналу-управителю "Ду-Май". [3]

"Держать" означает, что грудная клетка держится между руками, лопатками и ключицами таким образом, чтобы она распускалась по ходу Ци. Иньское Ци при этом погружается вниз по Жэнь-Май [4] в "Поле Бессмертия" Дань Тянь.

"Подбирать" означает, что Гудао [5] подбирается вверх.

"Подпирать" означает, что язык подпирает верх неба, контролируя макушку головы.

"Заворачивать" — это означает, что локти с достаточным усилием заворачиваются в направлении средней линии, при этом ладони сердцем поворачиваются вверх, как бы что-то поддерживая.