Нади-Виджняна. Внутренняя работа в йогических практиках
Нади-Виджняна. Внутренняя работа в йогических практиках читать книгу онлайн
Йогические упражнения оказывают благотворное влияние на тело и ум, что подтверждено исследованиями физиологических показателей, — таких как артериальное давление, насыщение крови кислородом, параметры электроэнцефалограммы и т. д. В древней системе йоги нет ничего непроверенного или ошибочного. Напротив, Аюрведа содержит доступное пониманию описание внутреннего механизма человеческого тела. Развитие йогической практики происходило под управлением четко очерченного экспериментального метода, который называется «Нади-Виджняна». В основу данной книги лег взгляд на йогу, Аюрведу и «Нади-Виджняну» с позиций нейрофизиологии.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
В традициях Древней Индии особый акцент ставится на том, как важно обучаться у учителя, а не по книгам. Человек, читающий книгу, главным образом соотносит прочитанное со своими предыдущими знаниями или опытом. Иными словами, человек примеряет то, что он уже постиг, к содержимому книги. Такой подход не приведет нас к новым переживаниям, а лишь расширит нашу область фактов.
Величайшие научные открытия приходили к ученым в виде вспышек интуиции. Творчество, судя по всему, происходит из неизвестного источника. Если бы дедуктивную логику можно было сделать творческой, то с дальнейшими научными исследованиями легко справился бы правильно запрограммированный компьютер. Поэтому формальная система (например, компьютер) обязательно является незаконченной. В йогической практике мы ищем, прежде всего, новое измерение; прорыв, новое состояние сознания. Хороший учитель тот, кто подталкивает к озарениям, необходимым для пробуждения творческой энергии; тот, кто может направить человека в его стремлении к исследованию внутреннего мира к Универсальному Сознанию.
Метод обучения в Древней Индии был весьма интересным. Учитель априори не давал никакой информации. Соответствующие вопросы должны были исходить от ученика. Когда вопрос был задан, учитель давал иносказательный ответ, рабочую гипотезу. Ученик всесторонне обдумывал подсказку. И лишь после глубокой рефлексии он либо находил истину, либо чувствовал свою неспособность понять несмотря на все усилия. Тогда ученик снова шел к учителю, тот давал ему очередную подсказку, и т. д.
Хороший учитель (садгуру) тот, кто не объясняет деталей, а лишь подбрасывает правильные подсказки. Однако, он молча направляет ученика с помощью своей духовной силы. Устремленный ученик должен схватывать подсказки и работать над ними, чтобы достичь знания. Шриранга обучал именно так. Например, концепция самйоги, приведенная в разделе 6.3.5, в изложении Шриранги звучит следующим образом: «Пранаяму следует приспосабливать под конституцию человека». На основе этой подсказки нужно проработать детали. Подобная методология имеет ряд преимуществ. Во-первых, ученика не принуждают применять для решения проблемы те идеи, которые он уже постиг. Он не совершает поспешных ошибок. Во-вторых, ученик получает радость уже от самого факта самостоятельного рассмотрения проблемы. В-третьих, урок, усвоенный таким образом, нелегко будет забыть. В последнее время методология обучения может несколько отличаться от подхода древних. Это может ярче показать взаимосвязи между различными ветвями знания.
Конечно, ученик не сможет решить проблему без правильной подсказки и невидимых наставлений. Когда он возвращается к учителю, чтобы с радостью сообщить ему о своем открытии, учитель приветствует его с улыбкой. Эта улыбка подбадривает и придает сил, показывая ученику, что его успех признан. Эта улыбка усмиряет эго и не позволяет ученику думать, что он достиг результата собственными силами.
Такой подход применяли древние учителя. В те времена не было института образования. У каждого учителя была своя школа, или гурукула, в которой ученики получали целостное образование с особым упором на развитие характера.
Шриранга ценил такую систему. Институт образования обязательно сопровождается политикой, нездоровым соревнованием, наличием фаворитов, неусыпной заботой о росте фондов и т. д. Шриранга утверждал, что Природа сама по себе похожа на открытую книгу, или на учителя, который подбрасывает тонкие подсказки. Ученые в силах разглядеть многие из этих подсказок. Человеку следует учиться исследовать знания, которые потенциально существуют в Природе и внутри самого человека.
Шриранга продемонстрировал правдивость утверждений, которые содержатся в шастрах. Его метод подтверждения состоит из трех частей: висайя, или гипотеза; прайога, или эксперимент; амубхава, или переживание, вывод.
Шриранга советовал своим ученикам не принимать ни одного утверждения включая его собственные без проверки их истинности.
Самостоятельное изучение шастр далеко нас не продвинет, потому что словами невозможно передать истинное содержание, или дух, который содержится в шастрах. И дело здесь не в знании санскрита, что тоже важно, а в озарении. Необходимо вернуться к мотивации и основам, которые побудили Риши создать шастры. Слова повседневного общения пробуждают в нас ощущения, переживания, концепции или образ объекта. При чтении шастр слова лишь пробуждают воображение. Точный смысл и значение слов в шастрах, судя по всему, утеряли свою изначальную силу.
Поэтому мы лишь теряемся в догадках. Некоторые люди видят в шастрах читая между строк даже теорию относительности или квантовую механику, которых Риши вовсе не имели в виду. И если завтра теорию относительности и квантовую механику признают ошибочными, такие люди изменят свою точку зрения.
Шриранга дал постижение, или перспективу, которые нужны для чтения шастр, а также правильный метод интерпретации терминов, используемых в шастрах (этимологию). Важно также отметить: чтобы истинный смысл этих терминов был понятен, он объяснил контекст, в котором Риши описывали природные явления.
Описание, вырванное из контекста, может показаться смешным. Ниже приведено несколько примеров того, как следует правильно интерпретировать концепции.
Левитация. Говорят, что йогины могу преодолеть силу земного притяжения (левитировать). Это понимается буквально, и некоторые люди даже заявляют о своей способности продемонстрировать таким образом йогическую силу. Некоторые пытаются ходить по воде и тонут вместе с остатками уважения к йоге. Утверждение относительно левитации можно истолковать так: центр внизу спинного мозга, муладхара, представляет Землю. Прана стекает вниз во время своего нисходящего движения. Поскольку «я» (или сущность) движется вместе с праной, можно образно сказать, что «я» подвластно притяжению Земли. Обретая контроль над движением апаны вниз пробуждая Агни, йогин, так сказать, преодолевает гравитацию. Боги и богини сидят или стоят на лотосе, который плавает на поверхности воды.
Хамса-мантра. Постарайтесь понять этот пример. Говорят, что Джива это постоянное произнесение хамсамантры. Лепестки чакр обозначены буквами санскритского алфавита. Первый лепесток аджны обозначен буквой «хам». Последний лепесток муладхары обозначен буквой «са». Движение праны происходит от «хам» к «са». Таким образом, хамса-мантра означает неконтролируемое нисходящее движение праны. Дыхание тоже сравнивают с постоянным произнесением хамса-мантры, так как оно соотносится с движением праны внутри спинного мозга. Слово «хамса» означает «лебедь». Сарасвати, богиня знания, сидит на лебеде. Это символизирует контроль над нисходящим движением праны, что пробуждает Агни и знание. Восходящее движение праны под действием Агни движение от са к хам, и обозначается «сохам». Случилось так, что слово сохам означает «Тот Брахман = Я», что является результатом Веданты.
Сома-яга. Познакомьтесь с толкованием сома-яги. Как мы определили с помощью Нади-Виджняны, медь воздействует на муладхару, золото на анахату, а серебро на аджну. Эти чакры соответствуют трем грантхи, или точкам пересечения иды, пингалы и сушумны. Этот физиологический факт аллегорически изображен в виде трех городов, сделанных из меди, золота и серебра. Единственная стрела, которая пронзает все три города это прана, которая, пронизывая три грантхи, несет «я» по сушумне в центр головного мозга. Таким образом, сома-яга йогический процесс.