Тайные знания

Итак, человеку, который тысячу раз совершил перегонку воды, становится скучно, но учитель говорит, чтобы он продолжал, — возможно, еще десять или пятнадцать лет! Наступает момент, когда человек чувствует, что если он еще раз вскипятит воду, от не сможет этого вынести, он упадет замертво. Но его мастер будет настаивать на том, чтобы процесс продолжался, что бы ни случилось. Так, с одной стороны, изменится качество воды, и с другой — сознание ученика также будет потихоньку трансформироваться. И потом, употребление этой особенной воды будет трансформировать сознание других людей.

Это как вода реки Ганг. До сих пор ученые не могут понять, почему эта вода обладает такими качествами, которых не удается найти в воде никакой другой реки мира. Даже реки, берущие начало на той же самой горе, что и Ганг, не обладают ими. Та же самая гора, те же самые облака орошают ее, лед растапливается на одной и той же вершине и стекает во все эти реки, но качество их вод различается. Это трудно доказать, — есть вещи, которые трудно доказать, — но весь Ганг является алхимическим экспериментом. Я рассказывал вам о многом, что трудно доказать. Но Ганг — это не обычная река. Когда-то была предпринята попытка алхимически переродить всю реку. Вот почему индусы устроили так много священных паломнических мест на берегах Ганга.

Это был великий эксперимент — привнести что-то особенное в воды Ганга. Теперь даже химики и другие ученые согласились, что его вода какая-то необычная. При долгом хранении вода, взятая из любой реки, портится и протухает, а вода из Ганга — нет, сколько бы вы ее не хранили. Вы можете хранить эту воду годами, и с ней ничего не произойдет, в то время как вода любой другой реки протухнет в течение нескольких не

дель. Вода Ганга многие годы сохраняет свою чистоту

и остается неизменной.

Если вы будете сбрасывать мертвые тела в другие реки, они загрязнятся и начнут издавать дурной запах, но Ганг вбирает в себя тысячи мертвых тел, не распространяя никакого зловония. И другая поразительная вещь: хотя обычно кости не растворяются в воде, в воде Ганга они растворяются — ничего не остается. В Ганге все вскоре распадается на составные части, возвращаясь к своим первоначальным элементам. Поэтому мертвые тела настоятельно советуют сбрасывать только в Ганг, потому что в любой другой реке или при каком-то другом способе захоронения на разложение костей уходят годы, но Ганг делает работу быстро. Его воды обладают алхимическим свойством, — именно для этой цели он и был создан.

Ганг не стекает, как всякая обычная река, с горы, его заставили течь. Это явление нелегко понять.

Ганготри — место, откуда, говорят, берет свое начало Ганг, очень невелико, и это не настоящий исток Ганга. Настоящее всегда должно быть защищено, скрыто. То, что там, — просто видимость. Паломники приходят туда, совершают поклонение и затем возвращаются домой. Настоящий Ганготри всегда был скрыт и защищен на протяжении многих тысяч лет. Туда невозможно попасть обычным способом, туда можно попасть только с помощью астрального путешествия. Достичь его в физическом теле не удастся.

Я рассказывал вам недавно об Алкуфе, деревне суфиев. Туда можно попасть в физическом теле, даже ненамеренно. Ибо, если вы намереваетесь найти эту деревню, вам дадут неправильную карту, но если вы не собирались ее искать, вы можете просто случайно набрести на нее. Так что вы можете случайно наткнуться на Алкуфу, но настоящего Ганготри достичь в физическом теле невозможно, только в астральном. Настоящий Ганготри нельзя увидеть физическими глазами. Во время медитации нужно оставить физическое тело, и тогда астральное тело сможет отправиться в направлении Ганготри; тогда и только тогда можно будет понять секрет особых качеств воды Ганга. Вот почему я сказал, что доказательств не существует, что это невозможно доказать. В том месте, где расположен исток Ганга, его воды были подвергнуты алхимической обработке. На обоих берегах истока реки индуисты организовали места паломничества.

Возможно, вам интересно будет узнать, почему все места паломничества индуистов расположены на берегах рек, в то время как места паломничества джайнов находятся на вершинах гор. Джайны создают места своего паломничества только в горах, абсолютно сухих и лишенных всякой растительности.

Горы, покрытые растительностью и деревьями, не подойдут; даже такие прекрасные горы, как Гималаи, были отвергнуты. Если бы подходили любые горы, то лучше Гималаев ничего нельзя было бы и придумать. Но джайнам требовались сухие, открытые палящему солнцу горы, с минимальной растительностью и чтобы там не было воды. Причина в том, что алхимические изменения, с которыми они экспериментируют, связаны с огненным элементом тела. Индуистская алхимия, наоборот, связана с элементом воды.

И джайны, и индуисты имеют свои особые ключи. Индуистам и в голову не придет располагать свою тирту вдали от воды, вдали от берегов протекающей реки, там, где нет прекрасной зеленой растительности. Они экспериментируют с элементом воды, и все места их паломничества зависят от воды и созданы с ее помощью; в то время как джайны работают над элементом огня и, следовательно, в большей степени зависят от накопления в своем теле

тапа,

жара.

Индуистские рукописи и монахи придают особое значение элементу воды, поэтому индуистские саньясины потребляют много молока, творога и очищенного масла, чтобы поддерживать в теле значительную степень сырости, влажности. Без достаточной влажности индуистский ключ не будет работать. С другой стороны, все усилия джайнов направлены на то, чтобы создать внутри сухость. Джайнские монахи даже не принимают ванну, потому что они хотят сохранить состояние сухости. Эти джайнские

саду

становятся грязными и начинают дурно пахнуть! Но они не могут объяснить, почему они избегают ванн. Почему они только слегка омывают тело? Вода — не их ключ, их ключ — огонь, и элемент огня есть часть их аскетизма и самоистязания. Их цель — пробудить внутренний огонь любым возможным способом. Если они будут поливать свои тела водой, их внутренний огонь ослабеет. Поэтому джайнского монаха можно встретить в пустынных сухих горах, где нет ни зелени, ни воды, где все выжжено и повсюду одни лишь камни.

Все религии используют пост, но кроме джайнизма ни одна религия не запрещает во время поста пить воду. Джайнам-обывателям советуют не пить воду, по крайней мере, ночью, если они не могут в другое время обойтись без нее. Все полагают, что ночью воду пить не следует потому что, не заметив, можно убить крошечных насекомых. Но на самом деле все эти правила предназначены для усиления элемента огня. Другой интересный факт заключается в том, что если человек старается пить как можно меньше воды, как это делал Махавира, это помогает ему сохранять обет безбрачия, потому что семя начинает высыхать. Даже небольшое количество влаги может заставить его вновь циркулировать.

Все подлинные места паломничества джайнов будут располагаться в горах; они всегда создают их вдали от любых источников воды. Позже, в подражание, джайны также соорудили несколько своих паломнических мест возле воды, но они совершенно не имеют смысла — они не настоящие. Настоящая индуистская тирта будет стоять на берегу реки, в прекрасном зеленом месте. Но горы, выбранные джайнами, уродливы, потому что без зелени гора утрачивает свою красоту.

Джайнские монахи не будут принимать ванны или чистить зубы: зачем использовать даже минимальное количество воды, необходимое для чистки зубов? Чтобы понять джайнские писания, необходимо уловить саму суть принципа сухости. Вся их аскеза направлена на разжигание внутреннего огня, и если связь с водой полностью прервана, это будет негативным способом поддержания огня.

Все элементы внутри нас находятся в равновесии: если вы намереваетесь отправиться в духовное путешествие через один из элементов, баланс придется нарушить, отказавшись от противоположного, уравновешивающего элемента. Поэтому, если концентрироваться на элементе огня, вода будет мешать работе, поскольку, чем меньше в теле воды, тем сильнее будет разгораться внутренний огонь.