Учение о запредельном. Сутра сердца

Поймите суть! Вам не нужно соглашаться или не соглашаться с истиной. Истину нужно услышать всей своим существом, с обостренными чувствами, вот и все. Сама чувствительность решает. Вы видите и сразу чувствуете истину. Из самого этого чувства вы идете к истине, а не потому, что согласны или не согласны. Дело не в том, что я убедил, обратил вас. Я никого не обращаю, обращает сама истина. А истина это не верование, не аргумент, а присутствие. Если вы присутствуете, то почувствуете истину. Если вы не присутствуете, то не почувствуете ее.

Итак, на третьей стадии, в ноосфере, есть ложная свобода. Вы решаете из смущения, поэтому еще больше смущаетесь. А смущение приносит противоборство, так как в вас всегда были две стороны: делать это или то, быть или не быть. Что бы вы ни решили, другая сторона всегда остается и только ждет подходящий момент, чтобы отомстить. Свобода приходит только на четвертой стадии.

Сфера Христа - четвертая стадия. Вместе со сферой Христа в существование приходит не-ум, а именно не-ум Будды, Христа. На четвертой стадии приходит сознательность, без центра, личности, просто как чистое сознание без границ, безграничное сознание. Тогда вы не можете сказать: «Я осознаю». Здесь нет «я», а есть просто сознательность. У этого нет названия и форм. Это ничто, пустота. При этой сознательности мышление не нужно; начинает действовать озарение, интуиция.

Рассудок живет обучением. Другие люди могут научить вас, это обучение. Если у вас есть интуиция, вас не надо учить. Понимание приходит изнутри, растет из вас, как цветение вашего бытия. Это качество вашего сознания, называемое медитацией, интуицией, озарением, сознанием без центра и времени. Вы можете назвать это настоящим, «сейчас». Но помните о том, что это не настоящее, которое существует между прошлым и будущим, в нем растворяется как прошлое, так и будущее.

Шарден назвал это точкой омега, Будда - нирваной, джайны - мокшей, а Христос - Богом-отцом. Это различные имена одного явления. Эта сутра говорит о переходе от третьей сферы к четвертой, от ноосферы к сфере Христа, от самосознания к осознанию не-я. Третья стадия - пробуждение, обычное пробуждение, тогда как четвертую стадию Патанджали назвал турией, «четвертое». Он не дал ей никакого особого названия, и это кажется мне замечательным. Назовите эту сферой Христа, и она покажется вам христианством, назовите ее сферой Кришны, и она покажется вам индуизмом; назовите ее сферой Будды, и покажется вам буддизмом. Патанджали дал четкий ответ, он просто назвал ее «четвертое». Тем самым все сказано. Он не дал никакого определенного имени. Трех состояниям он дал названия, потому что у них есть формы, поэтому названия уместны. А у бесформенного не может быть названия, отсюда и термин «турия», что значит четвертое.

Вся Праджняпарамита сутра рассказывает о переходе от третьей стадии к четвертой. Шарипутра находится в высшей точке третьей сферы. Ноосфера эго размышление, раздумья, самосознание. Он достиг высшей точки третьей стадии, достиг потолка и вышел на границу.

Поэтому, о Шарипутра...

Будца стоит за границей и призывает Шарипутру идти дальше: «Приди... приди... и вновь приди...» Сутра уплотнилась сегодня в эту последнюю сутру. Все сутры были просто подготовкой к достижению этой высшей точки.

Тасмадж джнятавъям: праджняпарамита маха-мантро, маха-видьямантро, «нуттаро-мантро», самасама-мантра...

Поэтому каждый должен знать...

Тасмат джнятавьям...

Поэтому знать стоит лишь это. Так звучит вывод всего этого замечательного диалога. А диалог состоялся между двумя энергиями, Буддой и Шарипутрой, потому что Шарипутра не произнес ни единого слова. Этот разговор гораздо лучше диалога Арджуны и Кришны в Бхагавадгите, потому что Арджуна что-то говорит. Это выражено в словах. Арджуна скорее слушатель, чем ученик. Он становится учеником только в самом конце. Когда он стал учеником, Кришна стал мастером. Если человек не стал учеником, тогда разве можно кому-то стать его мастером? Если ученик по своей сути всего лишь слушатель, тогда мастер - просто учитель.

Там, где кончается Бхагавадгита, начинается Праджняпарамита Сутра. Шарипутра — ученик, совершенно безмолвный. Он не произнес ни одного слова, даже не задал ни одного вопроса. Он гость, а не искатель. Все его естество спрашивает, а не ум. Он не выражает свой вопрос словами, все его существование становится знаком вопроса. Он стоял перед Буддой, и все его естество жаждало и горело. Будда увидел его состояние и говорит сам. Ученику не надо спрашивать. Мастер знает, в чем нуждается ученик. Мастер знает потребности ученика намного лучше, чем сам ученик. Ученик должен просто ждать. Может быть, Шарипутра ждал этого мгновения много лет, почти двадцать лет, и лишь затем мастер увидел его потребность, голод и жажду, и счел, что тот достоин принять дар мастера. Этот день пришел, и счастливый миг наступил.

Тасмадж джнатавьяи...

Будда говорит: «Поэтому, о Шарипутра, это единственная вещь, достойная знания». Так он собирает все свое послание в несколько маленьких слов, мантру, форму. Эта мантра величайшая, потому что Будда включил в нее все, что нужно для путешествия. Он вложил все в эту короткую формулу.

Поэтому нужно знать Праджняпарамиту как великое чудо, волшебство высшего знания; невероятное и несравненное чудо.

Будда восхваляет это, использует все превосходные степени. Он говорит: «Это великое волшебство!» Слово, мантра означает магическую формулу. Надо понять, что такое мантра. Это совершенно особое явление, которое надо понять. Это заклинание, магическая формула. Мантра указывает на то, что всего, чем вы обладаете, на самом деле нет, зато есть то, что вы считаете отсутствующим у себя! Нужна магическая формула. Ваша трудность не реальна! Поэтому нужна магическая формула.

Один человек очень боялся привидений. К несчастью, ему приходилось каждый день ходить через кладбище. Иногда он возвращался поздно и ночью шел через кладбище. Его дом стоял за кладбищем, на самой границе. Он очень боялся привидений, поэтому всю жизнь страдал. Он не мог спать, всю ночь ему грезились привидения. Иногда они стучали в дверь, иногда ходили по дому, и он слышал их шаги и шепот.

Иногда привидения подходили к нему так близко, что он даже чувствовал их дыхание. Он все равно как жил в аду. Тогда он пошел к мастеру, и тот сказал ему: «Пустяки. Ты пришел куда надо. Вот мое решение: возьми эту мантру, достаточно и ее, тебе не нужно беспокоиться. Просто положи эту мантру в маленькую золотую коробочку и всегда носи ее с собой. Ты можешь повесить ее на шею. Мантра будет твоим медальоном. Держи эту мантру. Тебе даже не нужно повторять ее, она так сильна, что повторять ее не нужно. Просто храни ее в коробке. Носи коробку с собой, и ни одно привидение не потревожит тебя».

Именно так и произошло. В тот же день он шел через кладбище. Никогда прежде ему не было так легко. Обычно он бежал, кричал и визжал. В этот день он шел очень медленно, держа коробку в руке, и она помогла! Привидений нигде не было. Он даже постоял посреди кладбища, ожидая, что кто-то подойдет к нему, но ни одно привидение не появилось. Вокруг царила полная тишина.

Потом он пришел домой и положил коробочку под подушку. В ту ночь никто не стучался в дверь, никто не шептался, никто не подкрадывался к нему. Впервые в жизни он крепко спал. Мантра была великой. Он привязался к коробке. Он не мог оставить ее, всегда носил ее с собой.

Люди начали спрашивать: «Зачем ты носишь эту коробочку?»

Он отвечал: «В ней моя безопасность, мой душевный покой».

Он стал бояться, что коробочка потеряется: «Я попаду в беду, привидения отомстят мне!» Когда он обедал, то держал коробочку при себе. И в туалете коробочка была при нем. Когда он предавался телесной любви с женщиной, и тогда коробка была с ним. Он стал сходить с ума! Он очень боялся, что коробочку выкрадут, кто-нибудь подшутит над ним, или он сам потеряет ее где-нибудь, или случится, что-то еще. Что тогда будет? «Привидения уже несколько месяцев жаждут расправиться со мной. Они набросятся на меня отовсюду и задушат меня!»