Учение о запредельном. Сутра сердца
Учение о запредельном. Сутра сердца читать книгу онлайн
Багван Шри Раджниш, известный также как Ошо - просветленный мастер нашего времени, автор 350 книг.
Эта книга содержит два цикла бесед Раджниша: «Учение о запредельности» и «Сутра сердца».
Беседы посвящены буддистским притчам.
“Вы никогда не бываете там, где находитесь. Просто будьте здесь. Где бы вы ни были, будьте в том самом месте. Это дверь в божественность, оно само войдет в вас.
Нирвана становится кошмаром, если вы ищете ее. Тогда нирвана наступает как величайший из всех кошмаров.
Что бы ни происходило с вами, я не предлагаю вам выбирать нечто противоположное. Что бы ни случилось с вами, будьте цельным. Пусть цельность станет вашей единственной заботой, потому что эго единственный способ быть живым. А если вы живы, то совершенны. Тогда вы вместе с Богом сегодня, а не завтра. Вы не ищете Бога завтра, ом всегда сегодня. Бог это сегодня, а завтра это ад. Сегодня - это нирвана.”
Лекции были прочитаны Мастером в августе 1976 года и в октябре 1977 года в Международной коммуне, в городе Пуна, Индия.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Но в мире геосферы прлчинно-следственная связь - единственная дхарма, закон, Дао. Наука ограничена только геосферой, потому что она рассуждает только в терминах причины и следствия Современная наука очень ретроградна, примитивна, потому что она признает только материю. Эта концепция ограниченна, поэтому она скорее создает несчастья, чем разрешает их. Понимание науки ограниченно, мало, поэтому оно не может охватить все бытие; наука смотрит через замочную скважину, но полагает, что ей известен весь мир. Наука ограничена геосферой. Наука пребывает в рабстве, у нее нет крыльев. Она приобретет их, лишь когда откажется от принципа причины и следствия.
Да, краткие проблески уже случаются. Теперь физик-ядерщик изучает область, находящуюся за пределами причины и следствия, пересекает границу. Поэтому возникает принцип неопределенности. Причина и следствие это принцип определенности. Вы делаете что-то, поэтому нечто происходит.
Вы нагреваете воду до ста градусов, и она закипает, вот причина и следствие. У воды нет свободы. Она не может сказать: «Сегодня я не в настроении, поэтому не буду кипеть при ста градусах». Нет, вода не может сказать так, не может сопротивляться, не может бороться с законом. Она законопослушна. В другой день, когда она чувствует себя хорошо, она не может сказать: «Я буду кипеть при пятидесяти градусах, я заставлю себя». Нет, это невозможно.
Старая наука, физика ничего не знала о принципе неопределенности. Принцип неопределенности это принцип свободы. Теперь возникают кое-какие проблески. Они не так определенны, как раньше. Теперь ученые видят, что на глубоком уровне у материи тоже есть определенная свобода. Очень трудно сказать, является электрон частицей или волной, поскольку он ведет себя двояко: то так, то иначе. Невозможно предсказать поведение кванта. Более того, благодаря своей свободе квант иногда ведет себя как волна, а иногда как частица. Старая наука очевидно не в силах понять или предположить такой расклад. Аристотель не мог понять это, как и Ньютон. Движение кванта невозможно увидеть. Это все равно как сказать, будто нечто ведет себя одновременно как линия и точка. Разве что-то может вести себя сразу как линия и точка? Вы видите либо линию, либо точку.
Но в наше время физики начинают прозревать в отношении внутренней структуры материи. Окольным путем они встретили один из величайших факторов жизни, свободу. Но в геосфере этого явления нет. Это сушупти.
Слово «сушупти» означает абсолютный сон, когда нет даже вибрации сновидений. Камни даже не спят, они не могут спать. Для сна им нужно обладать несколько более развитым сознанием. Камни просто лежат без личности, души. Они не могут даже грезить, их сон крепок. Проходят дни и годы, а они всё спят. Тысячелетия камни проводят во сне. Им совсем ничего не снится.
Йога делит сознание на четыре стадии. Они очень хорошо согласуются с категориями, созданными Шарденом. Первая категория - сушупти, глубокий сон. С ней связана геосфера. В геосфере больше похожего на смерть, чем на жизнь. Поэтому материя кажется нам мертвой, хотя это не так. Она ждет, когда можно будет ожить, уподобляясь семени. Материя выглядит мертвой, но она ждет подходящий момент, чтобы ворваться в жизнь. У нее нет ума. Будда пребывает в состоянии не-ума, как и камень. Отсюда такая важность каменной статуи, ведь это встреча двух полюсов. Камень в состоянии не-ума означает, что он еще ниже ума. А Будда в состоянии не-ума означает, что он вышел за его пределы. Они похожи, ребенок и святой. Ребенок живет ниже ума, а святой вышел за пределы ума. Камень должен пройти все испытания жизни, а Будда уже сделал это. Он перешел на ту сторону, решительно и безвозвратно. Но сходство осталось, так как он снова живет в состоянии не-ума. Он стал настолько сознательным, что ум ему ни к чему. Камень настолько бессознателен, что в нем не может быть ума. Бессознательность в камне абсолютна, поэтому ум не может возникнуть. А Будда настолько сознателен, что ум ему не нужен. Я объясню этот момент подробнее, поскольку для вас очень важно понимать такие вещи.
Ум нужен, только если по-настоящему вы несознательны. Если вы в самом деле сознательны, тогда мыслей нет. Вы поступаете на основе интуитивного понимания, а не ума. Тогда ум не нужен.
Например, вы сидите дома, и вдруг ваш дом загорается. Вы видите это, не размышляя. Вы просто видите пожар и выпрыгиваете из дома. Вы не ждете, не размышляете, не раздумываете. Вы не спрашиваете совет, не справляетесь в книгах или у кого-то, что делать.
Вы возвращаетесь с вечерней прогулки и на дороге встречаете змею. Вы прыгаете не из-за размышления, а озарения. Вы воспринимаете страшную опасность, которая придает вам сил, бодрости, осознанности. И вы отпрыгиваете благодаря осознанности. Так происходит скачок не-ума.
Но такие моменты случаются очень редко, потому что вы не готовы жить осознанно, бдительно, в полную силу. Для Будды это нормально. Он живет так цельно, что ум ему никогда не требуется.
У первой сферы, то есть геосферы, нет ума. Здесь нет эго, потому что без ума эго существовать не может. В четвертом состоянии снова не будет эго -разве эго может существовать без ума? Уму нужно действовать из центра, поэтому он создает эго, личность. Ум должен держать себя под контролем, в неких четких границах. Он должен управлять собой. Для этого он создает центр, потому что только через центр он может контролировать. Без центра он не сможет контролировать. Итак, если развивается ум, эго развивается параллельно ему. Рано или поздно уму потребуется эго. Без эго ум не сможет работать. Иначе кто будет контролировать, управлять, планировать, мечтать? Кого тогда считать постоянным явлением? Ум меняется. Вы потерялись бы без эго. Тогда вы не знали бы, кто вы, куда вам идти и ради чего.
В геосфере нет ума, личности, времени. Она ниже времени, время там не появилось. Камень не знает прошлого, настоящего и будущего. То же самое верно в отношении Будды. Он также пребывает вне времени. Он не знает ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Будда живет в вечности. Таково подлинное значение пребывание в настоящем. Бытие в этот самый миг не означает пространство между прошлым и будущим. В словаре написано, что пространство между прошлым и будущим называется настоящим. Но это не настоящее. Разве это настоящее? Всё всякий раз становится прошлым, выскальзывает из существования. Это мгновение, которое вы назвали настоящим. уже ушло в прошлое, перестало быть настоящим. Мгновение, которое вы назвали будущим, стало настоящим, а станет прошлым. Это настоящее фальшиво. Настоящее, пребывающее между прошлым и будущим., это просто часть прошлого и будущего, часть процесса времени.
Настоящее это то, что произношу здесь я, или Будда, или Христос. Они говорят: «Не думайте о завтрашнем дне, посмотрите на полевые цветы. Они не трудятся, но посмотрите, как они красивы. Они сказочно прекрасны! Даже Соломон не был так прекрасен во всей своей славе. Посмотрите на полевые цветы...» Эти цветы живут здесь и сейчас. Они не знают ни прошлого, ни будущего.
Будда не знал ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Он не признавал категории. Это состояние вечности. Каждый миг длится «сейчас». Есть только «сейчас», и ничего больше. Но камень тоже находится в этом состоянии, хотя и бессознательно, конечно.
Вторая сфера - биосфера. Она означает жизнь до сознания. Первая сфера была материей, а вторая сфера - жизнь: деревья, животные, птицы. Камень не может двигаться, в нем нет видимой жизни. У деревьев больше жизни, у животных ее еще больше, а у птиц больше всего жизни. Деревья держатся за землю, не могут двигаться далеко. Они могут качаться, у них мало свободы.
Животные обладают большей свободой. Они могут перемещаться, могут выбирать направление движения и поступки. У птиц еще больше свободы, ведь они могут летать. Эта сфера называется биосферой, сферой жизни. По большому счету сознания еще нет, появилось лишь некое зачаточное сознание. Камень был абсолютно бессознательным. Вы не можете сказать, что дерево абсолютно бессознательно. Да, оно бессознательно, и все-таки немного сознательно, в него проник луч сознания. А у животных еще больше сознания.