О себе
О себе читать книгу онлайн
Шри Ауробиндо всегда настаивал на том, что только он сам мог бы достоверно описать свою жизнь, однако сам он не оставил после себя сколько-нибудь подробной биографии или более-менее упорядоченных заметок. Только в письмах к своим ученикам и к другим людям он иногда, разъясняя то или иное понятие, обращается к примерам или конкретным эпизодам из своей жизни и своего духовного опыта. Он также, когда в книжных или журнальных публикациях встречались ошибки, сам прояснял некоторые моменты своей биографии. Эти материалы опубликованы в первой части нашего издания. В книгу включена также часть писем из Юбилейного издания о йоге, поэзии, литературе или искусстве, в которых есть упоминания о Шри Ауробиндо.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Раздел Третий
Трудности искателей нового духовного пути
Никто не считает, что эта йога – широкая, прямая и гладкая дорога, ни Х., ни Y., ни даже я или Мать. Все подобные мысли не более чем романтическая иллюзия.
Мы пережили такие страдания и борьбу, по сравнению с которыми ваши лишь детская игра; я не уравнивал наш случай с вашим. Я сказал, что аватар приходит, чтобы открыть человечеству Путь к высшему сознанию – если за ним никто не последовал, тогда либо наше понимание аватара, каким были также Христос, Кришна и Будда, целиком ошибочно, либо вся его жизнь и деятельность оказались абсолютно напрасны. Похоже, Х. считает, что следовать этим путем нет ни средств, ни возможности, что борьба и страдания аватара неискренни и фальшивы – нет никакой возможности борьбы для того, кто является воплощением Божественного. Такое понимание аватарства сводит на нет саму эту идею; тогда в нем нет смысла, нет нужды, нет необходимости. «Божественное всесильно и способно вознести человека, не спускаясь на землю». Только если оно стало частью мирового порядка, оно может взять на себя человеческое бремя и указать людям Путь.
Вы говорите, что этот путь слишком труден для вас и для таких, как вы, и по нему способны идти только «аватары», подобные мне и Матери. Странно и неправильно; потому что это, наоборот, самый легкий, простой и самый прямой путь, который под силу любому, кто способен успокоить свой ум и усмирить витал, обладай он хотя бы десятой долей ваших способностей. Это как раз другой путь требует напряжения, усилий и преодоления трудностей, как раз там нужна большая сила тапасьи. Что касается Матери и меня, то нам пришлось испробовать все пути и методы, одолеть горы трудностей, у нас была ноша более тяжкая, чем у вас или кого-то еще в ашраме или за его стенами, были условия более трудные, были битвы, были мучительные раны, была обязанность прокладывать путь через непроходимые трясины, пустыни и леса, воевать с врагами – то есть выполнять ту работу, какой, я уверен, до нас не делал никто. Потому что тот, кто прокладывает Путь и делает работу, подобную нашей, должен не только низвести вниз Божественное, представлять его здесь и воплощать, но должен также нести вверх элемент человеческой природы, представлять и его, в полной мере терпеть бремя человеческой природы и переживать всерьез, а не как игру, Лилу, все те чувства, которые испытывают, когда сталкиваются с препятствиями, трудностями, сопротивлением, когда заходят в тупик или не знают, куда двигаться дальше, а победы на этом Пути всегда приходят очень нескоро. Но нет никакой необходимости (и недопустимо), чтобы всё это в такой же мере снова повторялось в переживаниях других садхаков. Именно потому, что мы обладаем всей полнотой опыта, мы можем показать другим более прямую и легкую дорогу – если только они захотят ее выбрать. Именно потому, что наш опыт оплачен огромной ценой, мы можем сказать и вам, и всем остальным: «Займите позицию психического существа; следуйте путем прямым, освещенным солнцем, на котором вас поддерживает Божественное, явно или скрыто – если скрыто, оно еще проявит себя в нужное время, – не стремитесь идти тяжелым, путаным, трудным окольным путем.
Покой – вот первое, к чему стремились искатели истины и йогины прошлых веков, под покоем понимая спокойный и безмолвный ум – который всегда несет с собой покой, – назвав его первым условием реализации Божественного. Веселое, освещенное солнцем сердце – подходящий сосуд для Ананды, а кто скажет, что Ананда или то, что предшествует ей, есть препятствие к Божественному единению? Что же касается уныния, то оно и впрямь в пути ужасная ноша. Иногда через уныние нужно пройти, подобно Христианину в «Путешествии пилигрима» [360] , который прошел через Трясину Уныния, но постоянно к нему возвращаться означает готовить себе новые препятствия. Я знаю точно, что боль, страдания, борьба, порывы отчаяния естественны (хотя в пути не всегда неизбежны) не потому, что они нам нужны как помощники, а потому, что они спутники темной человеческой природы и через эту темноту нам приходится прорываться к Свету… Рамакришна знал, что есть другой путь – озаренный солнцем путь Йоги. Он, кажется, даже сказал, что этим путем идти быстрее и лучше.
Это не потому, что я сам проложил свой путь, освещенный солнцем, или увильнул от трудностей, от страданий, опасностей. Их у меня было предостаточно, а Матери досталось в десять раз больше. Но потому, что те, кто ищут Путь, вынуждены с ними сталкиваться, чтобы победить. Нет таких трудностей на пути садхака, с какими бы мы ни столкнулись; со многими из них нам пришлось бороться сотни раз (на самом деле, это преуменьшение), прежде чем мы научились их побеждать; многие еще остаются, доказывая свое право на существование и совершенствование своей природы. Но мы никогда не соглашались признать, что они обязательны для всех. На самом деле, мы взяли на себя эту ношу, чтобы тем, кто идет после нас, было проще идти. Именно об этом Мать однажды молилась Божественному – чтобы все тяготы, опасности и страдания, какие могут быть на этом пути, выпали ей, а не другим. Ей выпало их столько в ходе ежедневной, тяжелой, многолетней борьбы, что теперь для тех, кто целиком и полностью, искренне ей доверяет, путь освещен солнцем, и даже для тех, кто уже не может идти, когда они начинают испытывать к ней доверие, путь внезапно становится легким, а если вновь появляются трудности, то лишь тогда, когда ими овладевает недоверие, протест, абхимана или другое темное чувство. Однако путь, освещенный солнцем, отнюдь не сказка.
Но вы спросите, как быть с теми, кто не может идти? Что ж, именно ради них я и стараюсь, прикладывая все усилия, чтобы в обозримом будущем привести вниз на землю супраментальную Силу. Я знаю, что она и сама снизойдет, но добиваюсь того, чтобы это произошло скорее, и какие бы препятствия ни ставили ей темная земная природа или злобные асурические силы, она приближается к земле. Супраментал не есть нечто холодное, твердое, подобное скале, как вы воображаете. В нем Божественная Любовь, а также и Божественная Истина, и для тех, кто его принимает, его появление означает прямой путь, без терниев, без преград, без препятствий, это тот путь, которые видели древние риши как далекое обещание.
Темный путь тоже есть, и многие, например христиане, следуют Завету духовного страдания; много таких, которые считают, что страдание является неизбежной платой за победу. При определенных обстоятельствах это действительно так, и так часто бывало либо в начале пути, либо если человек сам выбирал страдание. Но тогда свою плату нужно платить со смирением, не теряя твердости духа, а также гибкости и упорства. И я согласен, что если выбран такой путь, то на нем имеют смысл и атаки темных сил, и суровые испытания, которые они устраивают. Там после каждой победы над ними делается ощутимый шаг вперед; они, кажется, часто указывают нам на препятствия в нас самих, которые нужно преодолеть, сказав себе: «Это ты должен победить»; но это всё равно слишком темный и трудный путь, и никто не должен следовать по нему без необходимости.
Так что множество людей шли путем йоги, полагаясь на тапасью или какие-то другие средства, но не доверившись Божественной Милости. Но дело не в ней, а в потребности души стремиться к высшей Истине и высшей Жизни. Там, где такое стремление есть, там действует и Божественная Милость, веришь ты в нее или нет. Если веришь, это ускоряет и облегчает дело; если никак не можешь поверить, то стремление души всё равно окажется оправданным, с какими бы трудностями и борьбой ни пришлось столкнуться.