История теологии

Среди прочего, в пиетизме видели платоновские тенденции,

отношение к Слову и Таинствам, подобное взглядам энтузиастов и

озиандрическое учение об оправдании. Обсуждалось бесчисленное

множество спорных вопросов. Некоторые основные проблемы уже

были рассмотрены выше: воп-

283

рос о действенной силе Слова и о соотношении между Словом и

Духом, вопрос о «theologia regenitorum», о «fides mortua», о за-

конническом понимании освящения (отрицательное отношение к

естественному и к адиафоре). Так называемый терминистский спор

возник из-за распространенного среди пиетистов мнения о том, что

для некоторых, явно нечестивых людей, время благодати или

возможность обращения могут быть утрачены еще прежде смерти

(«terminus gratiae»). Наконец, к спорным вопросам относился встре-

чавшийся в среде пиетистов хилиазм.

Наиболее глубокой конфронтацией между

ортодоксальным и пиетистским пониманием стал спор между

ВАЛЕНТИНОМ ЭРНСТОМ ЛЁШЕРОМ (Loscher, ум. 1749; генерал-

суперинтендент Дрездена) и богословом из Галле ИОАХИМОМ

ЛАНГЕ (Lange). Первый в своем произведении «Timotheus Verinus»

(1711-1717) представил обстоятельную критику взглядов пиетизма

с ортодоксальной точки зрения и в то же время протянул руку для

примирения. На его произведение Ланге ответил резкой, но

уступающей по качеству, полемикой. Однако Лёшер боролся не

только против данного течения, недостатки которого он мог

показать, но и против нового духа времени, тенденции которого к

«энтузиазму» и индифферентности разрушали изнутри предпосылки

ортодоксального мышления. Поэтому его критика также не

достигла намеченной цели.

Субъективное, антропоцентричное отношение в пиетизме при-

ходит на смену объективному восприятию действительности, об-

ретшему выражение в прежней академической философии и в бо-

гословии лютеранской ортодоксии. Или, как выражается Лёшер в

своей оценке пиетизма, «habitus religionis» превращается в саму

религию и спасение.

32. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ ОБЩИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД - ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Если рассматривать понятие Просвещения в широком смысле

слова, можно сказать, что на континенте его эпоха

совпадает с XVIII веком. В это время происходит

всестороннее научное и общекультурное преобразование, и

условия для богословских исследований полностью изменяются.

Корни мышления эпохи Просвещения следует искать отчасти в

гуманизме Ренессанса и в социнианстве, а также в деизме, сфор-

мировавшемся в Англии в XVII веке. Философские системы, кото-

284

рые во второй половине XVII столетия начали выдвигать иные

идеи на смену прежней философской науке (ДЕКАРТ, ЛОКК,

ЛЕЙБНИЦ), также по-своему подготовили почву для эпохи

Просвещения. Новые открытия и теории в области естествознания

(Ньютон) и правоведения (ГРОЦИЙ, ПУФЕНДОРФ) способствовали

формированию новых концепций, которые в течение XVIII века

постепенно становятся общепринятыми. В области богословия

определенным образом подобному развитию способствовал

пиетизм.

Рассматриваемая эпоха означает прорыв в новое время. Новое

мировоззрение начинает оказывать влияние на развитие культурной

жизни, выдвигает новые идейные предпосылки. Для того чтобы

яснее понять значение этого коренного преобразования, важно по

некоторым направлениям сравнить его с прежней традицией и ее

основными научными идеями.

Философское мышление претерпевает коренные изменения

под влиянием новых обширных философских систем, а также новой

академической философии, которая в течение XVIII века приходит

на смену аристотелианской схоластике в немецких университетах

(ТОМАЗИЙ, ВОЛЬФ).

Метафизика субстанциональных форм сменяется эмпирическим

и атомистическим мировосприятием. Раньше духовный мир,

обретающий обобщенное выражение в Боге, «ens supermini», рас-

сматривался как высшая и первичная реальность. Сейчас взгляды

обращаются к эмпирическому восприятию чувственного мира в его

многообразии. На смену прежней, имеющей объективное

направление, философии приходит подчеркивающая полезность

вещей практическая жизненная мудрость, главная цель которой —

научить человека понимать и подчинять себе окружающий мир, а

также достичь счастья во всем мире (так называемая придворная

философия).

Прежнее мышление исходило из объекта; метафизика имела

целью объективное понимание глубинных связей реальности. Но-

вая философия исходит из субъекта как первичного в познании.

Самосознание, внутреннее переживание рассматривается как фун-

даментальный и наиболее очевидный фактор, непосредственно

связанный с мыслящим и чувствующим субъектом. Тем самым

задана тенденция к рационалистическому мышлению: есть стрем-

ление предложить объяснение мира, исходя из принципов чело-

веческого разума.

Одной из важнейших предпосылок мировоззрения эпохи Про-

свещения, и тем самым современного мышления, является новое

понимание науки. Философия больше не рассматривается

как

285

«ancilla theologiae». Наука освобождается от зависимости от тео-

логии и схоластической метафизики и основывается на наблюдении

за опытом и на рациональных принципах. Так (отчасти уже в

течение XVII века) вырастает так называемая естественнонаучная

система, построенная на представлении о том, что гуманитарное

знание, религия и мораль, право и обществоведение могут быть

построены на определенных заложенных в разуме принципах,

общих для всех людей и всех времен. Это знание разума рас-

сматривается как автономное, не искаженное первородным грехом,

но непосредственно и во всех выводах доступное всем.

Вероятно, еще более глубоким было изменение, произошедшее

в сфере естественных наук. Началось использование механико-

математического метода с большей, нежели прежде опорой на

эмпирическое наблюдение.

Новое естествознание влечет за собой изменение картины

мира. В центр интереса становится эмпирическое исследование

окружающего мира. Лишь в XVIII веке становится общепринятым

понимание солнечной системы, предложенное Коперником еще в

XVI веке. Земля — больше не центр мироздания; человек в новом

мировоззрении становится лишь песчинкой во Вселенной, но в то

же время, благодаря своему разуму, он подчиняет себе эту

Вселенную. Аристо-телианское понятие формы сменяется

механико-атомистическим миропониманием: мир состоит из

неизменного пространства, вещи состоят из частиц, механически

взаимодействующих друг с другом. Человек больше не

воспринимает субстанциональные формы, но лишь материальные

единицы, которые являются основными элементами мироздания.

Следствием этого механистического объяснения природы

становится принципиальное противопоставление между конечным и

бесконечным, между материей и духом, чувственным и сверх-

чувственным. Тем самым оно далеко отходит не только от

прежней схоластической метафизики, но и от картины мира в

первоначальном лютеранстве (с его «ftnitum capax infmiti»).

За этой новой картиной мира стоит убеждение в способности

человеческого разума охватить мир и овладеть им, установить за-

коны миропорядка, а также правила человеческого общежития.