Мой учитель

Две лекции, прочитанные Вивеканандой в обществе "Веданта" в Нью-Йорке в феврале 1896 г. Посвящена Рамакришне Парамахамсе, духовному учителю Вивекананды (см. примеч. 33 к "Карме-йоге"). На русском языке с сокращениями была опубликована в 1907 г. в сборнике "В долине скорби", подготовленном к печати И. Ф. Наживиным.

Перевод выполнен С. Д. Серебряным по изданию: The Complete Works of Swami Vivekananda, v, 4. Calcutta, 1989.

1. Пересказ Бхг., IV, 7.

2. Соотносится с Мф, 16, 26; Мк, 8, 36 ("Какая польза человеку, если он приобретает весь мир, а душе своей повредит?").

3. Пересказ Бхг., 11, 47.

4. Появяение в западной печати имени Рамакришны связывается с публикацией в январском номере журнала "Imperial and Quarterly Review" за 1896 г. статьи бывшего профессора санскрита в Калькутте С. X. Тони, озаглавленной "Современный индусский святой". Через полгода Макс Мюллер напечатал статью "Истинный Махатма" (август 1896 г.), а двумя годами позднее выпустил книгу "Рамакришна Парамахамса. Его жизнь и учение". Русская востоковедная общественность незамедлительно откликнулась на появление книги Макса Мюллера - ценнейший, по существу, источник по изучению воззрений Рамакришны, не оставившего после себя, как известно, рукописного наследия. На заседании Восточного Отделения Русского археологического общества в декабре 1899 г. С. Ф. Оль-денбург сделал сообщение о выходе в свет книги Макса Мюллера и изложил ее содержание.

Русский ученый продемонстрировал критическое отношение к книге: "Это не вполне жизнеописание, а отчасти и житие: ученик, несмотря на очевидные приложенные им старания, не мог откинуть многих черт жизни учителя, в существовании которых он сам не сомневался, но которые мы, конечно, отнесем к легенде". (Записки Восточного Отделения имп. Русского археологического общества, т. XII, вып. II-III. СПб., 1899).

5. Первая треть XIX в.- период активной деятельности первых реформаторов индуизма. Ее зачинателем считают Р. М. Рая, образовавшего в Калькутте в 1828 г. общество Брахмо Самадж, вокруг которого объединились его единомышленники. Критике подвергались многие положения теории и практики индуизма: идолопоклонство, представления о доминирующей роли брахманов в обществе, обязательность исполнения дорогих и пышных обрядов и др. Создавался круг представлений, выходящий за рамки традиционного учения: призыв к монотеизму, элементы скептического отношения к авторитету древних священных текстов и традиций, принижение значения внешней, обрядовой стороны бого-почитанил и др.

6. Согласно переписи населения, проведенной в Индии в начале XX в., в стране насчитывалось более двух тысяч каст, и многие из них имели к тому же подкасты. Индуизм объясняет наличие такого числа каст тремя причинами: касты по рождению; касты, появившиеся оттого, что кто-то лишился своей касты и перешел в другую; касты, возникшие от смешанных браков. Все они объясняются, согласно традиции, дальнейшим дроблением той системы четырех варн (брахманы, кашатрии, вайшьи и шудры), что некогда существовали в индийском обществе, обеспечивая его процветание, а теперь (в век Кали) подвергались искажениям. Такая система предполагала к тому же и существование так называемых "неприкасаемых", статус которых был столь низок, что они вообще не включались в четырехварновую систему.

Положение брахманов в индийском обществе всегда было особым. Сами они подчеркивали, что брахманом нельзя "стать", "брахманство" нельзя получить как награду ни от какого правителя. Законы Ману (ЗМ) гласят: "Брахман считается творцом (мира), карателем, учителем, благодетелем" (ЗМ, XI, 35). А основания для подобного понимания формулируются следующим образом: "Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенностей посвящения брахман - владыка варн" (ЗМ, X, 3). Поэтому, утверждает традиция, брахманы и обладают неограниченной властью над членами нижних варн, поэтому они называют себя "опорой общества" и "тенью бога". Только брахман может быть учителем, руководителем, проповедником, наставником. Законы Ману называют шесть дозволительных для брахманов занятий: "обучение, изучение Вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздача даров и получение милостыни" (ЗМ, 1, 88).

Выступая перед зарубежной аудиторией, Вивекананда намеренно оценивает неадекватно статус брахмана в индийском обществе. В Индии он много раз подвергал брахманов самой жесточайшей критике за пренебрежение интересами масс, за откровенный обман своих бесправных соотечественников.

7. Известны так называемые грихьясутры, описывающие правила исполнения домашних обрядов, церемоний по тем или иным случаям (например, во время свадьбы, при беременности, во время погребального обряда и т.д.), а также дхармашастры, подробно излагающие обязанности и права членов каждой варны. Наиболее известная из них -ЗМ.

8. Как идеал такая система обучения действительно описывается в индийской литературе, Согласно предписанным установлениям, ученик должен находиться в доме учителя с первого до последнего дня обучения. По мере сил он помогает его семье в домашней работе; соответственно обучение ничего не стоит родственникам ученика. Возможен и несколько иной вариант: учитель не берет вознаграждения от семьи ученика, но пропитание его воспитаннику обеспечивают остальные члены общины: в одном доме ученик ежедневно присоединяется к обедающим, в другом - его снабжают старой одеждой, в третьем - он может жить, если окажется, что в доме учителя слишком тесно,

9. Храмовый жрец иначе называется "жрец, обслуживающий идолов", или (как считают комментаторы) "живущий приношениями идола", или, возможно, "изготовляющий идолов". Его общества следует избегать так же, как желательно не общаться с лекарями, продавцами мяса и пр. (ЗМ, III, 152; 180).

10. В Индии существует стойкая традиция так называемого "даршана" (лицезрения праведника или статуи Бога). Считается, что общество мудреца само по себе благостно: оно может даже повлиять на смягчение накопленной человеком кармы. "Даршан" (точнее было бы говорить "даршана") - это как бы "вглядывание": тот, кто берет "даршан", впивается глазами в того, кто дает ему "даршан", он смотрит на праведника или изображение Бога не мигая, сосредоточив все свои душевные силы на том, чтобы впитать исходящую от них благость. В современной Индии существует много храмов, в которых за большие деньги разрешается на несколько минут лицезреть какое-нибудь особенно почитаемое изображение Бога.

11. Имеется в виду богиня Кали, "Черная", "Гонительница" (иначе Ума, Дурга, Парвати), супруга Шивы. В этой ипостаси она выступает как одна из форм "силы" Шивы.

12. Традиция исходит из того, что "страстное желание освободиться" (джиджняса), которое и описано здесь, может появиться не у каждого человека. Многие люди находятся на такой стадии духовного развития, когда они еще далеки от осознания истинного основания сущего. Они проходят череду перерождений, постепенно (в идеале) приближаясь к такому состоянию, когда отодвигаются на задний план все мирские интересы, что были так важны раньше. Богопознание понимается как глубоко индивидуальный акт, "заставить", "научить" этому никому не по силам. Только гуру может помочь искателю знания продвинуться на этом пути, но в полной мере "научить" он тоже не может.

В индийской традиции считается, что только учитель (гуру) может подвести искателя истины к высшему знанию. Надо иметь в виду содержание самого понятия "знание" - это "высшее" знание, оно не соотносится с изучением природного мира и законов его функционирования: речь идет о духовном знании, получить которое можно только от учителя, а не от книги. Однако учитель может только подвести ученика к правильному пониманию истинной первоосновы мира, передать ему свои знания учитель не может. Переживание единения с Высшим понимается как глубоко индивидуальный акт, и передать то чувство, которое испытывает познающий Истину, никто не в состоянии, точно так же, как никому не под силу передать другому человеку то наслаждение, которое он испытывает при виде красивого пейзажа, цветка или при чувстве влюбленности. Учителем может быть только тот, кто уже познал Высшее. Но и учеником может быть далеко не каждый: считается, что, если ученик уже близок к познанию истинной первопричины мира, он обязательно встретится с тем, кто продвинет его на этом пути. Широко известно высказывание: "Когда чела (ученик) готов, учитель непременно появится".