Священное Писание Ветхого Завета

Славянский перевод Библии сделан по тексту 70-ти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием, в середине 9-го века по Р. Х., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил греческого императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, имп. Михаил отправил на это великое дело свв. Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык, и еще в Греции начавших переводить Божественное Писание на этот язык. По пути в славянские земли, свв. братья остановились на некоторое время в Болгарии, которая тоже была просвещена ими, и здесь они не мало потрудились над переводом св. книг. Свой перевод они продолжили и в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти св. Кирилла св. Мефодием в Панонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при св. князе Владимире (988 г.), на Русь перешла и славянская Библия, переведенная свв. Кириллом и Мефодием.

Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение св. Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод св. книг на современный русский язык. Сначала, по указу имп. Александра Первого и по благословению Святейшего Синода, издан был Новый Завет в 1815 году на средства Российского Библейского Общества. Из ветхозаветных книг переведена была только Псалтырь, как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем уже в царствование Александра Второго, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 г., появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 г. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году — учительных. Между тем в духовных журналах часто стали печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета; так что мы, наконец, увидели полное издание Библии на русском языке в 1877 году. Не все сочувствовали появлению русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались св. Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже — еп. Феофан Затворник, Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри русской церкви.

Другие переводы Библии. На французский язык впервые Библия была переведена в 1160 г. Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522-32 г. вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине 8-го века. Современный английский перевод сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие туземные языки. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия — на татарский, и на другие. Наиболее успели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское Библейские Общества. Теперь Библия переведена более, чем на 1200 языков.

В конце этой заметки о переводах надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский Синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.

Священное Писание и Богослужение

(Епископ Нафанаил Львов)

За ежедневным богослужением в Православной Церкви, как известно, повторяется в основных чертах процесс совершения всего дела спасения людей: вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира, потом напоминает грехопадение людей, говорит о покаянии Адама и Евы, о даровании Синайского Закона, заканчиваясь молитвой Симеона Богоприимца. Утреня рисует состояние ветхозаветного человечества перед Пришествием в мир Христа Спасителя, рисует скорбь, надежду, ожидание тогдашних людей, говорит о Благовещении Пресвятой Деве Марии и о Рождестве Господа. Литургия являет всю жизнь Христа Спасителя от Вифлеемских яслей до Голгофы, Воскресения и Вознесения, через символы и напоминания вводя нас в реальность, потому что в святом Причащении мы принимаем не символ, но реально Самое Тело Его, Самую Кровь Его, то Самое Тело, ту Самую Кровь, Которые преподал Он на Тайной Вечере в Сионской горнице, то Самое Тело, ту Самую Кровь, которые пострадали на Голгофе, воскресли из гроба и вознеслись на небеса.

Повторение в Богослужении, хотя бы в самых кратких чертах, всего процесса приготовления человечества к принятию Господа, необходимо потому, что оба процесса — и исторический и богослужебный имеют по существу одну цель: и тут, и там надо слабого, немощного, косного, плотского человека приготовить к самому великому и страшному: к встрече со Христом — Сыном Божиим — и к соединению с Ним. Цель одна, и объект один и тот же — человек. Следовательно, и путь должен быть один и тот же.

В историческом процессе приготовление людей к принятию Сына Божия связано теснейшим образом со Священным Писанием не только потому, что в Писании изложен этот процесс, но и потому, что именно Писанием с момента появления его более всего подготовлялись души людей к духовному возрастанию, делавшему их способными встретить Христа. По церковному преданию, Пресвятая Дева Мария в момент благовестия Архангела читала книгу пророка Исайи, во всяком случае, благодаря знанию пророчества Исайина могла Она понять и принять Благовестие. Иоанн Креститель проповедовал во исполнение Писаний и словами Писания. Его свидетельство

, давшее Господу первых апостолов, могло быть ими понято только при свете Писания.

Естественно, что с самого начала процесс индивидуального приготовления каждого отдельного человека к принятию Сына Божия, т. е. Богослужение, оказался теснейшим образом связанным с тем же Божиим орудием, каким и исторически было подготовлено человечество к тому же самому, т. е. со Св. Писанием.

Самый акт вхождения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа в мир в Таинстве Пресуществления — это очень краткий акт, как кратким он был и при первом совершении его Самим Христом в Сионской горнице на Тайной Вечере. Но приготовлением к нему, к этому акту, служило все священное, все доброе во всей предыдущей истории человечества.

Кратка Тайная Вечеря, кратко и ее повторение в Божественной литургии, но понимает христианское сознание, что к этому важнейшему во вселенной акту нельзя приступать без достойного соответствующего приготовления, ибо говорит Господь в Писании:

и

(1 Кор. 11:29).

Достойным приготовлением к принятию Сына Божия в историческом процессе было главным образом Священное Писание. Оно же, т. е. бережное благоговейное чтение его, может быть соответственным приготовлением к принятию Сына Божия и в процессе богослужебном.

Вот почему, а не только из подражания синагоге, как это часто истолковывается, с самого начала христианской истории Священное Писание заняло такое всеобъемлющее место в деле подготовления христиан к Таинству Евхаристии и к причащению св. Тайн Христовых, т. е. в Богослужении.

В первоначальной Церкви, в самые первые годы Её существования, в Иерусалиме, когда Церковь состояла преимущественно из иудеев-христиан, чтение и пение Священного Писания совершалось на священном языке Ветхозаветной Церкви, на языке древнееврейском, хотя народу, говорившему тогда уже по-арамейски, древне-еврейский язык был почти непонятен. Для разъяснения Священного Писания его текст истолковывался по-арамейски. Эти толкования назывались таргумами. В христианстве таргумы означают истолкования Ветхого Завета в смысле его свершения и восполнения в Завете Новом.