Этап духовного развития высшей личности

Метод культивирования

– это размышление о том, как матери-существа, тонущие в сансаре, испытывают общие и отдельные страдания. О страданиях уже говорилось раньше. А если прежде, на этапе средней личности, зародилось [осознание собственного страдания], то, созерцая, можно войти [в положение существ] на примере собственного положения, и [сострадание] зародится легко. Размышление о собственном [страдании] приносит установку отречения, а размышление о [страдании] других приносит сострадание 18. Однако, если сначала не размышляем о собственном [страдании], проникновенное [сострадание] не зарождается.

***

Это лишь общие указания. Способные к более подробному [созерцанию] пусть созерцают в качестве опоры сострадания сто десять видов страдания, рассмотренных в «Уровнях бодхисаттв». Там говорится, что бодхисаттва, благодаря культивированию сострадания, переживает страдания сильнее шраваки, который смотрит на страдание с глубокой удрученностью благодаря тому, что непосредственно и до конца постиг Истину страдания.

***

Если обдумывать с многих сторон, как страдают [существа] и как они несчастны, – любовь и сострадание тоже зарождаются многосторонними, и если об этом размышлять долго, они становятся сильными и устойчивыми. Если же, довольствуясь лишь скупыми указаниями, откажемся созерцать [виды страдания], описанные в великих Источниках, то [зародившиеся любовь и сострадание] будут иметь ничтожную силу.

При этом, как уже говорилось, зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит. Это относится и к другим этапам практики.

Нужная степень зарождения сострадания

В «Первой ступени созерцания» сказано:

То есть, когда возникает естественное сострадание ко всем существам, такое же сильное, как сострадание матери к ее бесценному страдающему малышу, – набор признаков великого сострадания полон.

Такова же и нужная степень зарождения великой любви. Далее в ["Первой ступени созерцания"]:

То есть причиной этой вдохновенной Устремленности обязательно является охарактеризованное выше великое сострадание. Такова же и нужная степень зарождения Устремленности. Но это не Устремленность продвинувшегося по Пути: здесь говорится об Устремленности начинающего. В «Собрании Махаяны» (гл. 5, заключ. стих) сказано:

То есть, чтобы бодхисаттва начал три неизмеримые, он должен зародить такую Устремленность. Поэтому знающим основы Махаяны смешно смотреть на того, кто, будучи далек [от этого], явно утверждается в гордыне, ложно полагая, что [Устремленность] обретена, крайне ошибочно приняв за нее лишь зарождение мысли: «Да стану Буддой ради блага всех существ; ради этого буду вершить добро!» Не культивируя Устремленность как сущность наставлений, ища чего-то другого и усердствуя в нем, – такой лишь желает пройти побольше стадий совершенствования.

Ведь во многих Текстах пишется, что святые бодхисаттвы многие эпохи взлелеивают [Устремленность] как сущность духовной практики: тем более [должны ее взращивать] лишенные опыта. И никто не говорит, что нельзя осваивать другие (средства) Пути: говорится лишь, что все правила воспитания Устремленности необходимо исполнять как сущность наставлений.

Даже если и указанное переживание [неподдельной Устремленности] еще не зародилось, знакомый с обязанностями махаяниста и имеющий твердую веру в Махаяну может сначала принять Устремленность и обет [бодхисаттвы] при помощи ритуала, а потом воспитывать Устремленность. Подобно же во «Введении в практику» – сначала (изложено) принятие обета и Устремленности, затем способы развития Устремленности подробно обсуждаются в разделе о медитации – практике шести парамит. Но чтобы стать для нее подходящим сосудом, нужно многое воспитать в себе, размышлять о пользе [Устремленности], облагораживать сознание Семеричным ритуалом и обращением к Прибежищу, а также ознакомиться с обязанностями [махаяниста] и возжелать их исполнять.

Поэтому высказывание, что для продвижения по Пути необходим прогресс в постижении пустоты, – это еще формальность; а в высказывании, что для продвижения по Пути необходим прогресс в развитии Устремленности, никакой формальности уже нет.

В трактатах, наставляющих о парамите 20, этом единственном Пути, по которому идут все Победители, упоминают двадцать две [разновидности] Устремленности 21. Сведения о них следует почерпнуть из сочинений великих подвижников 22, объясняющих способы продвижения по Пути.

В. Культивирование ответственного решения 23

После культивирования любви и сострадания углубляйтесь в мысль: «Ведь эти родные и милые мне существа таким [ужасным] образом лишены счастья и терпят страдание; как же принести им счастье и освободить от страдания?» – и воспитывайте в себе самозабвенную готовность принять ответственность за их Освобождение. Подобная установка уже должна была в некоторой степени начать зарождаться при освоении благодарности, но в то время указывалось на недостаточность лишь любви и сострадания, когда просто желают, чтобы [существа] обрели счастье и избавились от страданий; здесь необходимо зародить любовь и сострадание, способные привести к решению: «Я помогу существам обрести благо и счастье!»

И такое решение не должно иметь место лишь во время [созерцания]: очень полезно держаться его постоянно, помнить о нем и после созерцания, во всех будничных делах. Как говорится в «Средней ступени созерцания»:

Сострадание здесь упомянуто только как пример.

[Сказанное] относится ко всем осваиваемым достоинствам. И великий учитель Чандрагомин 24 сказал:

То есть, как не можем, например, подсластить очень горький толстый стебель горечавки несколькими каплями патоки, точно так же, если лишь изредка и помалу культивируем любовь, сострадание и другие достоинства, – ничего не сможем сделать со [своим] умом, с безначального времени пропитанным «горечью клеш». Следовательно, необходимо их осваивать постоянно.