Но кому уподоблю род сей?

Риторика последних вопросов перекликается с пророчеством «Поглощена смерть победою.» (1 Кор 15:54), и пророчество это имеет несколько смыслов. Один из них заключается в том, что вечная часть, внутренний человек, муж тех жен, которые не смогут спастись в своей нынешней жизни, «потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь и немногие находят их» (Мф 7:14) все же не попадает в ад — «ад! где твоя победа?» Однако через это его следующая жена в новой палингенезии, в новой жизни, «по путям мужа» (Иов 34:11) наказывается кажущимися часто незаслуженными страданиями, которые достигают и его самого. Такой смысл заключен в речении: «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения.» (Ин 5:29).

Вспомним еще раз Соломона: «Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое.» (Прем 8:19,20). Но не все отроки даровиты и не все добры, и, хотя в воскресение изыдут все, однако не все получат тело чистое. Сие-то и подразумевается в случае воскресения осуждения. И это-то воскресение осуждения имеет в виду Иисус, когда говорит: «лучше тебе увечному войти в жизнь, чем нежели с двумя руками идти в геенну огненную, в огонь неугасимый,.. лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену... в огонь неугасимый, лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.» (Мк 9:43.45,47; Мф 18:8,9).

В порядке полемики с традиционным взглядом, скажем, что если считать тех самых хромых, слепых и увечных рождающимися в мир таковыми по Божию промыслу — а так утверждают традиционные экзегеты, оправдывающие сие тем, что якобы Господь Бог, предвидя будущие грехи человека, создает ему более благоприятные условия для спасения, лишая его членов, — то, пользуясь такой логикой, мы приходим к явному абсурду. То есть Бог создает человека столь плохим, что уж лучше ему увечным войти в жизнь, получив тем самым шанс на спасение, нежели безнадежно оказаться в геенне огненной со всеми членами. И, дабы дать человеку шанс на спасение, Сам же Бог и лишает его членов. Бессмыслица этого толкования очевидна.

Продолжая тему воскресения осуждения, отметим, что если грехи продолжают умножаться — по человеческому разумению говорим, — то все более усиливается и осуждение в глазах небес, и уже само земное существование может стать для человека настоящим адом, однако таким, где путь ко спасению (для внутреннего человека) все-таки не закрывается совсем, и где есть еще выход на путь лучшей участи, путь спасения. Посему обретает конкретный смысл риторический вопрос Ездры: «Что нам пользы в том, что мы будем снова жить, но будем жестоко мучиться?» (3 Езд 7:{67}).

Здесь нам нужно сделать важное уточнение, связанное с тем, что нам меньше всего хотелось бы, чтобы у читателя сложилось впечатление, что процесс, описанный нами, касается душ, внешних человеков, жен, — что и для них он ничем не ограничен, хотя внутреннему человеку и дается всякий раз новая жизнь для дальнейшего совершенствования. Условия, в которых совершенствуются внутренний и внешний человек, принципиально различны, ибо палингенезия касается только мужей. Души же никуда не переселяются, и жены живут во плоти только один раз, поэтому все ограничения, о которых говорит традиционное христианство остаются для них в силе. Об этих ограничениях свидетельствуют многие притчи, например: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы.» (Лк 13:24-28). Можно обратиться и к притче о мудрых и неразумных девицах в ожидании жениха (Мф 25:1-12). Сию притчу мы приведем и рассмотрим несколько позже.

Однако, как бы то ни было, для мужа путь ко спасению не закрывается полностью, свидетельство чего мы находим в притче о виноградаре и смоковнице, в которой разве лишь слепой может не увидеть повествования о многократном возвращении в мир сей, о палингенезии: «Некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и место занимает? Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, — не принесет ли плода, если же нет, то в следующий год срубишь ее.» (Лк 13:6-9). Так внутреннему человеку дается возможность в новой палингенезии сотворить добро — принести плод.

Обязательно найдутся люди, которые скажут: Но ведь здесь речь идет не о чем другом, как о плодах, то есть о добрых делах, совершаемых в этой единственной жизни; здесь и речи нет о другой смоковнице, а вот это-то и было бы палингенезией. Однако такие критики не замечают явного противоречия, заключенного в их собственном толковании. Ведь если следовать логике их экзегетики, то неизбежен вывод, что добродетельным, приносящим плод людям, Господь Бог жизнь продлевает, а людям пустым, злым, творящим беззакония, Он должен был бы стремиться укорачивать жизнь, а если и продлевать, то лишь по ходатайству виноградаря. Но «часто ли угасает светильник у беззаконного?» (Иов 21:17). Вспомнив, сколько антихристов дожило до глубокой старости, пережив многих праведников, читатель не сможет не заметить противоречия логики сей экзегетики. Помимо вышесказанного, лобовая трактовка этой притчи неверна, «ибо Он [Отец Небесный! повелевает Солнцу Своему всходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.» (Мф 5:45) Однако нам не представляется возможным в рамках нашей работы полемизировать со всеми несуразностями, встречающимися в толкованиях традиционной экзегетики, а посему вернемся к нашему повествованию.

Помимо притчи о смоковнице и виноградаре, есть и другие свидетельства всегда существующей возможности для мужа заняться искуплением грехов. Одним из таковых являются слова Павла: «Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая тернии и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец — сожжение.» (Евр 6:7,8). Мы выделили одно слово, ибо надо обратить внимание на то, что земля близка к проклятию, но не проклята — это далеко не одно и то же. Мотив близости к смерти, и вместе с тем запрет на ее окончательность звучит в риторическом вопросе: «Неужели они преткнулись, чтобы совсем пасть?» (Рим 11:11).

Заслуживает внимания и другой отрывок Павла, отчетливо перекликающийся с мотивом преткновения о камень: «Строит ли кто на этом основании [Иисус Христос] из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня.» (1 Кор 3:12-15).

Итак, мы знаем — на то, чтобы «проходить предлежащее нам поприще» (Евр 12:1), отводится не одна жизнь, а многие жизни-палингенезии мужа, единого начала в человеке. Мы понимаем именно в смысле вышесказанного заповедь Иисуса, которой Он учит в нагорной проповеди, говоря: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют, и где воры не подкапывают и не крадут.» (Мф 16:19,20). Мы понимаем, что в масштабе вечности бессмысленно приобретать то, что невозможно взять в «следующие жизни». Об этом, кстати, говорит и Павел, учащий, чтобы мы «благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.» (1 Тим 6:18,19). И из притчи о мудрых и неразумных девицах (Мф25:1-12), подробный разбор коей пока еще преждевремен, по причине чего мы просто упоминаем о ней в надежде, что читатель сам предварительно прочтет ее, — из сей-то притчи следует, что говорить о благополучном исходе бессмысленно, не набрав в свой светильник масла.