Сатья Сай Вахини (ЛП)
Сатья Сай Вахини (ЛП) читать книгу онлайн
Дорогие искатели истины!
Бхагаван провозгласил Себя Божественным Учителем Истины, Красоты и Благости. На многочисленных примерах через Свои писания и лекции, письма и беседы он вливает по капле в нас высшую мудрость, наставляет все человечество преобразовывать ее в праведную жизнь, внутренний мир и всеобщую любовь. Когда Рамаката Раса Вахини, неповторимый источник нектара--рассказов о Раме, обращенный прямо к человеческой душе, был полностью выпущен в "Санатана Саратхи", Бхагаван благословил читателей новыми выпусками, которые Он назвал "Бхаратхийа Парамартха Вахини" (Поток Индийских Духовных Ценностей). В то время, как эти драгоценные страницы великой истины, лелеющей и питающей индийскую культуру с доисторических времен, были опубликованы, Бхагаван решил продолжить и расширить поток света и наставлений, дав своему труду очень понятное и наполненное значением название "Сатья Сай Вахини"--Ганг, вытекающий из-под Лотосных Стоп Господа--"Поток Божественной Милости Саи". Следовательно, эта книга содержит две Вахини, слившиеся в один поток...
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Шастры, которые являются приложением к Ведам, провозглашают, что Бог присутствует там, где имеется шесть качеств: стремление (утсаха), предопределение (сахасам), смелость (дхайрья), здравый рассудок (сад-буддхи), сила (шакти) и событие (паракрама). Начальная молитва человека должна быть направлена к Богу (Ганапати), чтобы обрести эти шесть даров, которые очищают сознание и освобождают Атму. Человек должен смело осознать, открыть для себя Атмическую цель; это упражнение не для трусов. Злодеи, нестойкие в вере, люди с двойным сердцем, удрученные обречены идти по жизни как роги (больные), а не как йоги (обитающие в Атме).
Это признак, по которому можно отличить "мудрого" (джнани) от "немудрого" (аджнани). Кришна говорил улыбаясь, источая радость, Арджуна слушал, побежденный печалью. Джнани всегда полон радости: он смеется. Аджнани наполнен печалью, он плачет.
Чтобы обрести победу, задаваясь вопросами насчет Атмы, необходимо пройти Ашрамы--Четыре Уровня Жизни, указанные и отмеченные в духовных текстах Санатана Дхармы. Человек, проходя через каждый уровень, узнает о долгах, обязанностях, обрисованных в текстах, учится знанию, ведущему к осознанию Атмы.
Сразу после детства на человека начинает влиять Ашра. До этого он не может обрести никакого знания о своих обязанностях. Затем человек проходит через отрочество, юность, зрелость и старость как через различные состояния, которые связаны с ростом его мудрости.
В первом состоянии--в младенчестве--человек выходит из невежества и "невинности" в мир знаний, где становится учеником Гуру (Наставника). После этого человек должен служить Гуру и повиноваться ему, не чувствуя себя обремененным. Во втором состоянии--юности--человек должен указать обществу средства достижения прогресса и безопасности его, он должен начать зарабатывать средства к существованию и разумно расходовать свои доходы, он также обязан показывать пример младшим и вести их по социально значимым путям. В то же самое время он должен следовать наставлениям старших и учиться у них ради собственного совершенствования.
В третьем состоянии--зрелости--внимание человека должно быть обращено не только на собственное совершенство, совершенство семьи и общества, но и всего человечества. Это обязанность взрослых людей, и они должны совершенствоваться в этом направлении. Они должны обладать широким видением мира, думать о процветании всего человечества и стараться поделиться с ним всеми своими способностями.
Четвертое состояние--старость. Когда человек достигает его, он должен понять тривиальность и мимолетность имеющихся в мире радостей. Он должен быть исполнен высшей мудрости и духовного наслаждения, быть способным погрузиться в Блаженство. Пройдя весь путь, его сердце должно стать мягче, наполниться состраданием. Ему следует заботиться о процветании всех живых существ, не ставя между ними различий. Он должен быть готовым поделиться с остальными приобретенными знаниями и опытом.
Такие установки и положения были разработаны для различных состояний человеческой жизни. Для утверждения человека в мудрости практика так же нужна, как чтение для утверждения в знании. Вместе со знанием молодежь должна воспитывать в себе такие полезные качества, как скромность, благоговение, преданность Богу и твердую веру. Человек должен быть вовлечен в хорошие занятия и наслаждаться ими. Во время зрелости--время зарабатывания средств к существованию и вовлечения в совершенствование общества--необходимо обратить внимание на строгое соблюдение морального кодекса. Надо предпринимать шаги для улучшения своего поведения и духовной Садханы. Должны быть очищены все уровни сознания, перед которыми в дальнейшем встанет эта святая задача.
Во время зрелости, кроме заботы о семье и об обществе, человек должен показывать своей жизнью пример для детей, нести обществу высокие идеалы. Нельзя принижать общество и возвышать только свою семью, потому что это обречено на провал. Принцип Брахманов можно понять только путем очищения своей деятельности и направлением ее на службу себе и другим. Никогда нельзя знать, как долго человек пробудет в касте, в которой он родился, какое интеллектуальное окружение он будет иметь, какое влияние на него окажут Веды.
Рожденный человек не может избежать смерти, которая когда-то наступит. Каждое мгновение рождается и умирает множество людей. Но человек должен понять, как "избежать" смерти. Атма, являющаяся сутью человека, не была рождена, а так как она не рождалась, то и не умрет. Смерть относится только к телу, с которым она переплетена. Иллюзия того, что тело--это суть, что тело реально, сама является смертью. Привязанность к такой установке--процесс умирания. Чтобы освободиться от этой иллюзии, надо достигнуть Бессмертия. Тело, которое распадается, не Атма, но Душа, Я. Тело претерпевает каждое мгновение перемены, последняя перемена--смерть, когда остается неизменное Я. Когда человек отождествляет себя с изменяющимся телом, начинает думать, что он--это "Я", то такое "Я" умирает, но реальное "Я" бессмертно.
Можно превзойти различные поиски Истины, сознание того, что "Я--тело". При употреблении плодов в пищу бывает нелегко отделить семя, кожуру и косточку. Так и те, которые имеют сильную привязанность к чувственным желаниям и заботу о своем теле, не могут обрести познания Атмы. Когда созревает тамаринд, можно разбить его кожуру, затем отделить мякоть и выбросить косточку. Нужно так же последовательно очищать сознание, тогда можно от тела отделить Атму, очистить ее.
Тело имеет пять слоев кожуры, которые прячут Атму. Все их можно определить тремя категориями: грубая, тонкая и причинная. Физическая кожура (плоть, кровь, кости и т. д.) и жизненная кожура (дыхание) формируют грубое тело. Когда они опадают, стхула-тело (грубое тело) распадается, само тело также падает и не может подняться.
Слово Шукшма, обычно переводимое как "тонкий", значит на санскрите "маленький" и имеет еще одно значение--"то, что расширяется". Воздух больше расширяется, чем вода. Пространство более растяжимо, чем воздух. В сравнении с расширением освобожденной души даже пространство можно считать "грубым"! Пар расширяется больше (более тонок), чем вода. Хотя кусок льда или камфоры кажутся "грубыми", они становятся тонкими при нагреве.