Тибетская книга мертвых (сборник)

сочинения, вдохновляющие на подобную медитацию;

впечатляющие случаи смерти великих святых и йогов;

методы переноса сознания в формы, которые оно должно принять, оставив тело, и тексты;

тексты, которые читают умирающим для облегчения этого перехода, – в этом моменте книга связана с «Тибетской книгой мертвых».

Автор книги – он же переводчик – выбрал ключевые тексты, отражающие каждый из этих аспектов.

Выбор сделан мудро, но не менее важна любовь автора к тибетскому народу и уважение к его культуре, просвечивающие в авторском введении ко всей книге и к отдельным главам. Результатом стала замечательная реализация намеченной цели исследования.

Когда-то Филипп Кэпло в своей книге «Колесо смерти» дал нам полезную сводку взглядов дзен на смерть и умирание. Добавление Гленом Мулином тибетских воззрений дает нам второй подход к буддийской точке зрения, что позволяет достигнуть бинокулярного видения измерения смерти. За что он заслуживает глубокую благодарность. Когда пророк Мухаммед поучал своих последователей: «Ищите знания даже в Китае», он имел в виду: «Ищите его всюду, где только можно найти».

Предуведомление автора

Тибетская литература богата материалами на тему смерти и умирания. Эта книга – попытка дать западному читателю представление о ее характере и обширности. Книга выросла из моих 12-летних занятий и исследований в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале и встреч в общинах тибетских беженцев в Индии. Ни одна часть этой работы не выполнялась официально для Тибетской библиотеки или с ее помощью, скорее книга представляет внеплановую деятельность, возникшую вокруг моих тамошних исследований. Но было бы нелюбезно с моей стороны не высказать сердечную признательность за отеческое руководство г-ну Гьяцо Церингу, директору Тибетской библиотеки, с поразительным постоянством проявлявшему свое великодушие ко всем тибетологам, появлявшимся на Шангри-ла в Дхарамсале с того времени, как в 1971 году Библиотека открыла свои двери для западных ученых. Кроме того, я хотел бы упомянуть многочисленных наставников в Библиотеке, чья неустанная помощь помогла мне преодолеть барьеры в изучении тибетского языка, литературы, философии и религиозной практики: Геше Нгаванг Даргье, Чомдзе Танги Вангьяла, преподобных Добум Тулку и Амгок Тулку.

Самого меня ввел в тибетскую традицию смерти и умирания Геше Нгаванг Даргье, мой первый наставник в Дхарамсале. Геше Даргье был назначен Его Святейшеством Далай-ламой организовать программу буддийских исследований в Тибетской библиотеке и в начале 70-х годов прочел несколько курсов о буддийской концепции смерти. В 1976 году мой немецкий друг Микаель Хельбах и я попросили Геше Даргье прочесть нам частный курс по всей схеме практики медитации смерти, бытующей среди тибетских буддистов. Мы затеяли журнал на немецком языке, и в конечном счете этот курс появился в нем в виде статьи («Аус Тушита». Том 1. Дуйсберг, Германия, 1977). Часть этой статьи использована во второй главе данной работы.

В 1978 году британский кинорежиссер Грэхэм Колеман попросил меня быть консультантом для трех документальных фильмов, которые он снимал («Тибет: Буддийская трилогия», Бат, Англия). Центральным моментом первого из них был ритуал смерти, исполненный в одном из тибетских монастырей в Ладакхе. Связанные с ним исследования привели меня к открытию многих интересных граней буддийской традиции смерти. Главы пятая и восьмая построены главным образом на материале, с которым я столкнулся в то время. Случайно, когда в 1979 году скончалась моя мать, Младший Чтец Далай-ламы посоветовал мне исполнить для нее тот же ритуал, что я записывал в упомянутом фильме. Этот ритуал составляет главную часть восьмой главы. Я сам читал его с Церинг Дондрубом.

Следующим, кто вовлек меня в изучение тибетской литературы о смерти и умирании, был Дэвид Льюстон, с которым я сотрудничал в фонозаписи тибетского ритуала «Шедур: ритуал изгнания духа» (Нью-Йорк, 1978).

Это показало мне несколько необычные аспекты тибетских взглядов на посмертное существование. Через несколько лет Дэвид попросил меня помочь ему с некоторыми материалами для проекта, который он осуществлял в Лахуле. В поездке через Лахул его сопровождал исследователь из Тибетской библиотеки Таши Церинг, и они приобрели экземпляр собрания сочинений Тертона Дулжуг Лингпа. Таши отметил несколько сочинений, представляющих интерес для Дэвида, а меня попросил их перевести. Одно из них привлекло мое внимание и поразило своим соответствием данной теме. Оно включено в четвертую главу. Я перевел его с помощью достопочтенного Цепак Ригзина, молодого ламы, помогавшего мне также с тибетскими материалами в первой, пятой и седьмой главах.

В 1982 году я просмотрел собрание сочинений Тринадцатого Далай-ламы и перевел одну из его ранних проповедей, часть которой использовал в статье для «Американского теософа» (Тринадцатый Далай-лама. Проповедь 1921 года на празднике Великой молитвы, Иллинойс, март 1983). В первой главе этой книги я использовал всю проповедь, переведенную вместе с достопочтенным Цепак Ригзином. В этой проповеди Тринадцатый Далай-лама дает блестящее введение в сущность буддийской практики медитации смерти и объясняет, как она соотносится со всем буддийским путем. Другая впечатляющая работа, открывающая серию материалов о буддийских взглядах на жизнь и смерть, продление жизни и практику переноса сознания в момент смерти (тибетск. ”chi-mtshan-rtags-pa-tshe-sgrub-”pho-ba-dang-bces-rnam-bzhad), это текст, который я читал с достопочтенным Арца Тулку из Университета Магхада в Бихаре зимой 1982 года. Это привело меня к комментарию Второго Далай-ламы об йогах долгой жизни, который включен в шестую главу, а толкование текста о переносе сознания в седьмую главу. Первый из этих текстов был переведен с любезной помощью дост. Амгок Тулку, а второй – дост. Цепак Ригзина. В моих предисловиях к этим разделам я даю в свободном пересказе фрагменты из Комментария Первого Далай-ламы.

Весной 1978 года нынешний Далай-лама читал открытую проповедь в главном храме Дхарамсалы для нескольких тысяч верующих, йогов и ученых. В заключение он прочел несколько коротких священных текстов и стихотворений, кратко комментируя их. Один из них, «Разговор со старцем» Ламы Гунтанга, я позднее перевел вместе с дост. Чомдзе Таши Вангьялом и включил в третью главу. По тому же случаю Его Святейшество прочел несколько стихотворений Седьмого Далай-ламы, одно из которых, «Медитация о путях непостоянства», я использовал в заключительной главе. Ранее я включал это стихотворение в подборку из 41-й поэмы и эссе Седьмого Далай-ламы, опубликованных в книге «Песни духовного преображения» (Нью-Йорк, 1982), и хотел бы поблагодарить Сиднея Пиборна, моего редактора и издателя, за разрешение перепечатать его здесь. Кажется, что это достойный аккорд в завершении данной антологии.

И наконец, я хотел бы поблагодарить Эйлин Вуд из издательства «Рутлидж и Кеган Пол», проявившую интерес к этой книге и воодушевившую меня на ее завершение; Хилари Ширман, помогавшую мне редактировать книгу на заключительном этапе, а также Пьера Робилара и Яна Мак-Дональда из Буддийского медитационного центра «Кампо Гангра» в Торонто, помогавших мне во многих хлопотах, связанных с оформлением рукописи.

Введение