Недооцененный Петр

Рассмотренные три стиха относятся, по Мф, к одному Петру, избранному Богом исповеднику, а не к самому исповеданию и не к коллективу учеников. По Мф, это он ― та скала, тот фундамент, на котором созиждет здание своей церкви Христос. Вопрос о личности и влиянии Петра у Мф есть в то же время вопрос об этом непреходящем его авторитете.

2. Слова о «человеке-скале»

Показав выдающееся значение Симона Петра для ранней церкви уже при жизни первых трех поколений, т. е. до и после его мученической смерти и вплоть до Первого послания Климента Римского и Посланий Игнатия ^{41}, мы дали ответ на третий вопрос, последний из тех, что были поставлены нами в начале: почему евангелист принял в свою книгу вместе с исповеданием Петра текст Мф 16:17–19, особый материал, подвергнутый им редакционной обработке. Он использует этот текст потому, что для него Петр, в соответствии с именем, данным ему самим Господом, был главенствующей фигурой в кругу учеников и нарождающейся церкви, а его авторитет посредника в предании об Иисусе нашел свое отражение в произведении евангелиста ^{42}. Мф говорит об этом тремя стихами 16:17–19 еще более однозначно, нежели другие евангелисты, о чем пойдет речь сейчас.

(А) В своем исповедании Иисуса Мессией и Сыном Божьим Петр являет себя уникальным получателем откровения Отца небесного ^{43}. Его исповедание и следующее за ним предсказание страстей создают перипетию уже в «драме» Евангелия от Марка, а у Мф эта перипетия еще усилена предсказанием, которое дает Петру Иисус, причем таким образом обращается взор на историю церкви вплоть до времени евангелиста и далее, вплоть до парусии ^{44}. Хотя в 14:33 ученики в лодке после чуда хождения по водам уже признали Иисуса «Сыном Божиим» (здесь также подчеркнута роль Петра), однако это произошло спонтанно, под впечатлением от чуда, в то время как исповедание, которым Петр отвечает теперь на вопрос Иисуса к ученикам, выходит за рамки сказанного в Мк и полностью раскрывает непреходящее сотериологическое достоинство Иисуса: «Ты Помазанник, Сын Бога живого» ^{45}. Такие слова не могут быть сказаны грешным человеком «из плоти и крови» по собственному его произволу ^{46}. Сам человек понять этого не может, исповедание исходит от самого небесного Отца Мессии и Сына Божьего Иисуса, и только Петру дано произнести его. Этот макаризм, кроме того, ясно выделяет получателя откровения из ряда учеников, которым было дано общее благословение как свидетелям в 13:16 сл. Таким образом выражена совершенно особая избранность Петра ^{47}. Еще одна параллель к этому revelatio specialissima  [10] ― автобиографическое свидетельство Павла о совершенно личном откровении Сына Божьего 

(во мне) через самого Бога и о стоящем за ним акте избрания (Гал 1:15 сл.) в связи с откровением Его Евангелия через Христа в Гал 1:12 без человеческого посредничества. Здесь встречаются два опыта откровения, могущие привести к конфликту двух авторитетов.

(Б) Петр выступает как олицетворенная Скала, т. е. фундамент, на котором Воскресший должен воздвигнуть свою эсхатологическую общину ― церковь. Метафоры скалы-фундамента и строительства тесно связаны с представлениями об общине как граде Божьем или как эсхатологическом Храме. Оба эти мотива мы находим в Кумране ^{48}, последний ― также и у самого Иисуса в связи с разбирательством в синедрионе ^{49}. Даже мученическая смерть «человека-скалы» в Риме и уничтожение множества членов церкви не могут причинить вреда этой твердыне Христовой.

Важнейшая и наиболее ранняя параллель, связанная к тому же с конфликтом между Петром и Павлом, содержится в 1 Кор 3:10–15. Правда, метафора там как раз противоположна использованной в Мф 16:18, так как у Павла Христос предстает единственным фундаментом: «Никто не может положить другого основания ^{50}, кроме положенного, которое есть Иисус Христос», причем основание это положено самим Павлом, который как «мудрый строитель (архитектор)» основал по данной ему благодати Божьей церковь в Коринфе ^{51}. Непосредственно вслед за этим церковь толкуется как святой храм Божий, где живет Дух Божий (1 Кор 3:16 сл.). Таким образом, Павел благодаря своей миссионерской работе становится истинным ее «основателем» ^{52}. Апостол проявляет здесь высокую самооценку. Другие могут лишь продолжать строительство на положенном им основании, а качество их работы станет ясно в день Страшного суда. Косвенная полемика против миссионера Петра совершенно очевидна. Одновременно она направлена, по-видимому, и против понимания церкви Иерусалимской общиной. Можно предполагать, что там уже усматривали «фундамент» церкви в Петре.

В послании Климента Иакову, содержащемся в Псевдо-Климентинах ^{53}, Петр с явной ссылкой на Мф 16:17 сл. называется не только «первым из апостолов», «коему Отец первому открыл Сына» и «кого назвал блаженным Христос», но и тем, «кому по причине правой веры и надежного содержания его учения было назначено быть основанием церкви» (

 ) и кто «потому получил от самого Иисуса (…) имя Петра». Также и Тертуллиан в своем трактате «Против Маркиона» размышляет, не потому ли Петру было дано это имя, «что Христос есть скала и камень (quia petra et lapis est Christus)». Оттого-то Он «дал любимому из своих учеников (carissimo discipulorum) имя, весьма тесно связанное с метафорами, относящимися к самому Христу (de figuris suis), а потому стоящее к Нему ближе иных». Поскольку Тертуллиан и в других местах придает большое значение наименованию Христа «Скалой», его толкование Мф 16:18 в первую очередь связано с 1 Кор 10:4 (Христос как «Скала», petra); на это последнее место у него содержится шесть аллюзий только в «Против Маркиона». Христос сам переносит свою функцию «скалы-основания» на ученика, с которым теснее всего связан. Так, связь между Христом как  в 1 Кор 3:11 или «Скалой» в 1 Кор 10:4 и истолкованием имени Кифа-; как «скалы-основания», видели уже в наиболее ранних ссылках на Мф 16:18 в текстах начала III века, а по моему мнению, эта ассоциация была известна уже и самому Павлу.

В приписанном Павлу тексте Еф 2:20 сл. содержится дальнейшее развитие этой метафорики. Здесь, однако, о церкви сказано, что она возведена «на основании (

) апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем ^{54}, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе». Здесь все посланные Христом и наделенные Духом проповедники первых лет с учением, которое они несли людям, образуют фундамент церкви, которая держится Им, Краеугольным камнем, и становится, таким образом, местом присутствия Бога ^{55}. Шлир справедливо указывает на «близость» этого текста к Мф 16:18 и к Откр 21:14, где двенадцать врат эсхатологического Иерусалима несут на своих основаниях () имена «двенадцати Апостолов Агнца». И все же различия, по сравнению со словами Иисуса у Матфея существенны: у Мф речь идет о будущем здании, а в Еф ― о нынешнем, притом уже завершенном, а Христос выступает здесь не как архитектор (и не как ; подобно 1 Кор 3:10 слл. ^{56}), но как краеугольный камень, гарантирующий устойчивость сооружения. В тексте 1 Пет 2:4–8, возникшем приблизительно в одно время с Мф и Еф, Христос назван живым «избранным» Богом, драгоценным (краеугольным) камнем», который отвергли люди, а верующие подобны «живым камням», из коих построен «дом духовный», «священство святое». В качестве обоснования приводится длинная цитата из важнейшего ветхозаветного места Ис 28:16. Здесь, как и в Еф, вновь отчетливо виден мотив Храма. Отдельные члены церкви выступают одновременно как камни, из которых строится святилище, и как священство. Поэтому в 1 Пет 2:9 вслед за Исх 19:6 говорится о «царственном священстве» и «народе святом». Место  (этим словом 1 Пет не пользуется) занимает народ царственный и священнический, что отличает это место от Мф 16:18, где данная аллюзия отсутствует, как и мотив Храма. Кроме того, здесь, в отличие от Еф 2:20, фундамент образуется не коллективом апостолов и руководителей, наделенных духовными дарами, а единственной личностью, превосходящей таким образом все остальные. В такой форме высказывание уникально для Нового Завета. Тертуллиан (О целомудрии 22,9; наиболее раннее место в святоотеческой литературе, где подробно рассматривается Мф 16:17–19) ясно понял это, ибо подчеркивает, что Господь отнес этот текст лично (personaliter) к Петру, а не дал ключи какому-либо епископу или церкви.