Сатана. Биография.
Сатана. Биография. читать книгу онлайн
Книга почётного профессора Университета Калифорнии (Лос-Анджелес, США) опубликована в издательстве Cambridge University Press в 2006 г. Главной задачей своего исследования он считает прояснение «обличья» Сатаны (или сатаны, дьявола), которое можно найти в Ветхом Завете, его греческом переводе (Септуагинте), в неканонических книгах и в «Свитках Мёртвого моря», а также в Новом Завете (что составляет «первоначальную биографию»), и отделение этого «обличья» от его переосмысления в трудах Отцов Церкви («новая биография»). Келли показывает, каким складывался образ Сатаны в литературе, драматургии и изобразительном искусстве, даёт обзор веры или неверия в его существование вплоть до наших дней. Тонкий текстологический анализ, увлекательный исследовательский поиск и ясность изложения делают книгу интересной широкому кругу читателей. На русский язык книга переведена впервые.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
Ниже (см. 6.4) мы увидим, что верные христиане Фиатиры, которым удастся избежать сатанинских глубин, будут награждены Люцифером, Утренней Звездой (то есть Христом).
Когда Сын Человеческий обращается к Ангелу Сардийской церкви, он называет себя «Имеющим семь духов Божиих и семь звёзд» (Откр. 3:1). Перед этим мы слышали о семи духах перед Престолом Божиим (1:4). Послание содержит плохие новости: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти...» (3:1-2).
Получается, что Ангел Сардийский не мёртв, но спит вместе с умирающими (омертвевшими?) членами этой церковной общины. Однако Сын Человеческий признаёт, что несколько человек в Сардисе не осквернились.
Шестое послание направлено Ангелу Филадельфийской церкви, который находится в существенно лучшем состоянии. Несмотря на то что он имеет небольшую власть, он сохранил слово Сына Человеческого. Но этот Ангел имеет те же проблемы, что и Ангел Смирны: существуют лжецы, заявляющие, что они иудеи, не являясь таковыми; напротив, они принадлежат к собранию (the Synagogue) Сатаны{ 101 }. Сын Человеческий сделает так, что они поклонятся Ангелу, а сам Ангел (и предположительно его церковь) будет сохранён от годины искушения, которая наступит, чтобы испытать всех людей на земле (Откр. 3:9-10).
Наконец, Ангел Лаодикийской церкви получает выговор: он ни холоден, ни горяч, но тёпл. И Сын Человеческий, называющий себя «Аминь, свидетель верный и истинный», готов извергнуть его из уст своих. Он хочет, чтобы Ангел был либо горяч, либо холоден (Откр. 3:14-16). Означает ли это «либо полностью хорош, либо совершенно плох»? Если так, то почему? То есть почему быть полностью плохим лучше, чем плохим наполовину?
В любом случае этот Ангел осуждается за то, что он провозглашает себя богачом, тогда как в действительности он «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». Сын Человеческий советует ему купить у него золото, очищенное огнём, и подобающе одеться. Далее излагается политика Сына Человеческого: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откр. 3:19).
Становится ясно, что Ангелы церквей являются не Ангелами, а обычными персонификациями, или, как я сказал выше, символами людей христианских общин разных городов. Возможно, Сатана здесь является такой же фигурой речи. Но, в каком бы смысле он здесь ни упоминался, всё равно мы можем сделать определённые выводы, в том числе и относительно его идентичности, из его несомненной связи с церквами Малой Азии.
С большой долей вероятности мы можем допустить, что Сатана выполняет функции того, кто испытывает, в двух случаях: в Смирне и Филадельфии, где псевдоиудеи образуют «сатанинское сборище», и в Смирне, где наряду с обвинениями в адрес христиан Дьявол заключает их в тюрьму — в качестве испытания. В Откровении можно ещё найти только одно явное указание на использование испытания ( peirasmos) — в послании Ангелу Эфеса, где его хвалят за успешное проведение испытания при выявлении ложных христиан. В будущем весь населённый мир также ожидает серьёзное испытание. Откуда оно будет исходить, неясно — всё, что мы знаем, это то, что Ангел Филадельфии будет защищён от него.
Идолопоклоннство и/или распутство связаны с церквами Пергама и Фиатиры. Сатана провозглашается живущим в Пергаме и имеющим там трон, а еретические воззрения или практики жителей Фиатиры некоторые люди называют «сатанинскими глубинами». Ещё раз нам приходится задуматься о технике испытаний, которую применяет Сатана: он пользуется благовидными связями с неверующими, чтобы совратить христиан с пути их веры, успешно превращая таким образом свои испытания в искушения.
Но явная или скрытая мораль всех посланий к Семи церквам состоит в том, что те, кто поддался подобным искушениям, всё ещё имеют шанс покаяться и возместить вред, причинённый ими своей вере и самим себе.
6.2 Дракон-Сатана-Дьявол и его предсказанное низвержение с небес
Не будем останавливаться на четвёртом всаднике Апокалипсиса, Смерти, и его спутнике, Аде (Откр. 6:8), которых мы рассматривали выше (см. 2.3). Скажем лишь, что они появляются как действующая сила в видении о будущих бедствиях земли, санкционированных Агнцем Божиим.
Мы можем уделить некоторое внимание другим, не сатанинским фигурам, включённым в будущие катастрофы, а именно двум звёздам, которым, согласно автору, предстоит упасть с неба на землю. Одна из них будет называться «Полынь», как горькая трава с таким же названием, и она отравит третью часть всех рек и источников вод (Откр. 8:10-11). Вторая звезда, очевидно, ангельская фигура, поскольку ей дан ключ от «кладезя бездны», и затем она идентифицируется как Ангел Бездны, чьё еврейское имя — Аваддон (то есть «Разрушение»), а по-гречески — Аполлион («Губитель») (9:1, 11).
Аваддон является «царём» неких существ, называемых саранчой. Эти гигантские существа будут выглядеть как кони в боевой защите, и иметь хвосты, как у скорпионов, и коронованные человеческие головы с женскими лицами и львиными зубами. Эти отвратительные создания будут запрограммированы не причинять вреда никаким земным растениям, но только людям, не имеющим печати Божией на лбу. Таких людей не убьют, а станут подвергать мучениям в течение пяти месяцев. Эти предназначенные жертвы будут искать смерти, но не смогут умереть — смерть убежит от них (Откр. 9:3-10).
Необычайное чудовище из бездны, известное как «зверь из бездны», выйдет, чтобы причинять беды (Откр. 11:7), как и подобный же зверь, который явится позже (17:8); но никто из них не будет иметь установленной связи с Сатаной.
Сатана появляется в этой картине в 12-й главе, хотя сначала вовсе не очевидно, что мы имеем дело именно с Сатаной, — скорее речь идёт об огромном драконе. В этом месте, дорогой читатель, я прошу Вас отбросить всё, что Вы когда-либо слышали о драконах, а также всё, что, по Вашему мнению, Вы знаете о них [18]. В Древнем мире дракон был просто большой змеёй, обычной или морской, и не имел никаких ног или лап. И тогда, и теперь иногда можно найти изображения драконов с крыльями, но это не совсем обычно. Так почему же мы полагаем, что драконы имеют лапы? Нет, эта идея не пришлак нам от китайских «драконов».
В действительности произошло вот что. В европейском Средневековье, начиная с XI века, всехзмей стали изображать с двумя или четырьмя лапами, а также с птичьими крыльями, собачьими головами и ушами. Почему это произошло? Кто знает... Видимо, проводилась некая скрытая и необъяснимая работа над эволюцией этого образа. Ведь живописные или скульптурные изображения змей эволюционировали, и некоторые в результате приобрели человеческие головы вместо собачьих. Получило широкое распространение мнение, что Сатана использовал Змея с женской головой, чтобы убедить Еву съесть запретное яблоко. Наиболее известным изображением такого женоподобного Эдемского Змея является работа Микеланджело в Сикстинской капелле — этот Змей почти полностью представляет собой женщину, и лишь её ноги заканчиваются змеиными кольцами.
Наконец художники в буквальном смысле слова пришли в себя. Когда они отвели глаза от картин и скульптур и посмотрели вокруг, оказалось, что ни одна реальная змея, которую они увидели, не обладала этими искусственными «довесками», которыми исправно снабжались змеи в царстве художественного вымысла. И всё же никто из художников так и не видел живого дракона, и потому изображения драконов по сей день сохранили свои ноги, крылья, собачьи головы и т.д. Английское слово «дракон» («dragon») и его эквиваленты в других европейских языках стали применяться по отношению к творениям китайской фантазии именно потому, что эти существа как раз и выглядели как драконы!
Итак, в видении Иоанна на небе появляется огромный Дракон; посмотрим внимательно, как Иоанн описывает увиденное: