Обличение на книгу Фаррара, именуемую Жизнь Иисуса Христа

1) Когда жители Назарета схватили Иисуса Христа, чтобы низринуть Его со скалы, и Он — сказано в Евангелии — прошед посреде их идяше, то здесь, по Фаррару, „нет надобности предполагать в собственным смысле чудо“, то есть проявление Божества Христа Спасителя. Здесь могло быть обычное проявление геройского духа и простого человеческого обаяния личности Иисуса Христа (в примечаниях сообщается о подобном случае с одним английским пастором в Лондоне).

2) Фаррар, говорит, что Иисус Христос только ускорил засыхание смоковницы, а не то чтобы от Его проклятия усохло вполне живое дерево (стр. 419, общ. изд.).

3) Преложение воды в вино на браке в Кане могло быть, по Фаррару, следствием какого-нибудь „ускоренного процесса природы“, или следствием магнитизма, или же тут произошёл какой-нибудь обман зрения и вкуса вследствие „необычайной восхищенности“ гостей (стр. 95, общ. изд.).

4) В овчей купели исцеление подавалось больным не от схождения Ангела, а просто от того, что пруд обладал целебными свойствами, которые возбуждались чрез известные промежутки времени, что суеверный народ приписывал действию Ангела. Между прочим, Фаррар в замечании указует на то, что в Евангелии не сказано, чтобы исцеления при овчей купели совершались моментально, так что, по его мнению, там не исцелялись больные, а просто лечились, как теперь бывает, ездят на целебные воды (см. замеч. к больш. изд. Жизни Иисуса Христа, стр. 431).

5) Говоря о даровании зрения слепорожденному (чрез помазание его глаз брением), Фаррар почему-то находит нужным упомянуть о „слюне человека, долго не нарушавшего поста“, что она имеет целительную силу для слабых глаз, и сделанная их неё грязь употреблялась на Востоке при лечении опухоли на веках (329 стр. общедоступн. изд.).

6) О служении на пользу человеческому спасению ангелов и о мучительном действии в людях бесов Фаррар говорит „это иудейское верование, в окончательной своей форме заимствованное от язычников в Вавилоне“ (ч. I, стр. 365). По поводу Евангельского повествования о схождении ангела, возмущавшего воду в овчей купели, Фаррар замечает: „древнее народное сказание, проникшее и в текст Евангелия Иоанна, приписывало целебные свойства воды схождению Ангела“ (стр. 263, ч. I).

Ещё он говорит: „то, что мы считаем эпилепсией и манией, Иудеи, как известно, считали бесноватостью“ (стр. 400); особенно же следует прочитать повествование об исцелении гадаринского бесноватого, как образчик Фарраровского извращения Евангельского повествования (стр. 236–239, с замечаниями).

В главе 9-й Фаррар говорит, что Евангельское повествование об искушении Спасителя от диавола можно понимать аллегорически (стр. 87).

7) Фаррар чудесное явление звезды при Рождестве Спасителя отмещет, а утверждает, что это явилась новая комета, что зависело от сочетания двух великих планет, Марса и Сатурна, и будто бы она светила в течение целого года, а затем начала постепенно меркнуть (17 стр. общ. изд.).

Лжёт Фаррар противу Евангельской истины 4, где говорится о чудесном явлении звезды, которая руководила волхвов во Иерусалим, и скрылась, а потом явилась опять к волхвам и руководила их до места дома, в котором, сказано, было Отроча (Матф. 2, 1–12).

8) Тьма, бывшая при страдании Иисуса Христа, говорит Фаррар, была местною и покрыла только преступный город и его окрестности (552–553 общед. издания). Но явно лжёт Фаррар противу Евангелия, где сказано, что тьма была по всей земли, но не над одним городом (Матф. 27, 45; Амос. 8, 9).

По прочтении мною всех Фарраровских писаний о Евангельских чудесах, я узнал дух его учения, который во всём подобен нашим русским сектантам и богоотступным иудеям, которые, не имея в своих обществах благодатных божественных, сверхъестественных чудес, принуждены всячески отметать их, чтобы тем ослепить и удержать в своём заблуждении своих последователей. Поэтому Фаррар и отвергает чудеса, и говорит, что чудеса не нужны для утверждения нашей веры, и мы теперь, в наши образованные времена, не нуждаемся в них (предисловие). Но мы знаем, что Сам Господь сказал: аще знамений и чудес не видите, не имате веровати (Иоан. 4, 48).

Ещё Фаррар дозволил себе сказать, что если кто отмещет Божественные чудеса, не веруя им, то он не обвиняет таковых. По его убеждению, таковые не атеисты и не богохульники. Также и верующего в чудеса Христовы не отличает, но верного с неверным во едином достоинстве поставляет (ч. I больш. изд., стр. 425) и всякому читателю повелевает следовать внутреннему своему убеждению: как его внутреннее убеждение научает, с тем должен сверяться и того должен держаться, и в этом будто бы и есть воля Божия (стр. 95 общед. изд.). Этого Фарраровского учения не токмо в христианстве в религиозных людях нигде никто не обрящем, но даже и у язычников, которые свои религиозные чувства проверяли по их религиозным законам, что во всех религиях, сектах и расколах существует. Так и мы, православные, веруем во Христа и свои внутренние религиозные чувства проверяем по Его данному Божественному закону, так как во всяком человеке проявляются помыслы плотские и греховные, с которыми все мы боремся и отражаем их духовными оружиями — Богодухновенным Писанием и Божиими заповедями — постом, молитвой, покаянием. А это Фарраровское учение — руководиться всякому собственными своими внутренними убеждениями есть учение антихристианское, противобожное, и оно служит главным основание всех атеистов и безбожников, которые искусною рукой тайно хотят посеять и в нашей православной России своё безбожие, чтобы во всех читателях подорвать религиозные чувства и поколебать веру в Бога и повиновение предержащим властям. Для этой единственно цели, надо думать, Фарраровские книги и переведены на русский язык и расхвалены, а Фаррар превознесён как учёнейший писатель и назван богословом за то, что он с Иудиным лобзанием предаёт всякому читателю на распятие и убиение Иисуса Христа, веру с неверием и Церковь Божию со идолы соединяет, Христа от Велиара не отличает (2 Кор. 6, 16–17) и православных безбожию и неверию научает.

Религиозное почитание святых мест Фаррар порицает, потому что „религия Христа духовна, памятники и святые места в ней имеют лишь второстепенное значение“, а нужно нам знать, что царствие Божие внутри нас, как и безбожный Толстой проповедует (стр. 543 общед. изд.).

Преображение И. Христа на горе Фаворе отмещет Фаррар, а указует на гору Ермон, по своему собственному мнению (стр. 296 общ. изд.).

Место Гефсиманского сада отмещет, указуя на неопределённое место, от своего ума вымышляя (стр. 484 общ. изд.)

Св. гору Голгофу Фаррар отмещет, якобы никакой горы не было, а было ровное место, которое тогда Голгофой именовалось.

Вознесение И. Христа с горы Елеонской Фаррар отмещет, а указует на другие какие-то возвышенности гор (стр. 575).

Сорокадневную гору Фаррар называет почему-то горой проклятия, (стр. 68), у нас же эта гора священной именуется.

Крестное древо Фаррар также почему-то несколько раз называет древом проклятия (на стр. 545 и 555).

Как крестное дерево Фаррар бесстрашно древом проклятия именует, то и самое изображения креста с Адамовою главой под крестом „простым плодом воображения“ называет (стр. 543 общ. изд.)

Святыню рукотворённого храма Фаррар отвергает (стр. 109 общ. изд. и 446).