Нектар преданности

Метод слушания как способ достижения самоосознания в нынешний век Кали рекомендовал также Шри Чаитанйа Махапрабху. В этот век очень трудно строго следовать всем регулирующим принципам и изучать Веды, как то предписывалось в предыдущие века. Но если человек внимает словам великих преданных и ачарьев, этого одного достаточно, чтобы очиститься от всей материальной скверны. Поэтому Чаитанйа Махапрабху советовал каждому слушать авторитетных ачарьев - истинных преданных Господа. Слушание профессионалов не приносит никакой пользы. Если же мы будем слушать людей, действительно осознавших себя, то в наши уши потекут реки нектара, подобные тем, что текут на Луне. Это метафора, использованная в данном стихе.

Как говорится в «Бхагавад-гите», «материалистичный человек может избавиться от своих материальных желаний и страстей, только если примет сознание Кришны». Никто не в состоянии оставить низшие занятия, пока не найдет занятия высшего. В материальном мире все поглощены иллюзорной деятельностью низшей энергии, но тот, кто получает возможность вкусить блаженство, которое приносит деятельность высшей энергии, совершаемая Кришной, забывает обо всех низших наслаждениях. Когда Кришна говорит на поле битвы Курукшетра, материалисту может показаться, что Он просто беседует с другом, но на самом деле река нектара струится из уст Шри Кришны. Внимая этим звукам, Арджуна избавился от своих иллюзорных материальных проблем.

В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (3.15) говорится: «Тот, кто стремится к чистому, беспримесному преданному служению Господу Кришне, прославляемому в трансцендентных звуках, должен всегда слушать повествования, в которых воспеваются Его величие и трансцендентные качества. Это, несомненно, уничтожит все пороки в сердце».

Ожидание милости Господа

В Десятой песни (14.8) говорится: «О мой Господь, всякий, кто постоянно ожидает, когда Ты прольешь на него Свою беспричинную милость, кто, продолжая страдать от последствий своих прошлых злодеяний, в глубине своего сердца все время склоняется перед Тобой, несомненно, становится достоин освобождения, заслужив это право».

Эти слова из «Шримад-Бхагаватам» должны быть руководством для всех преданных. Не следует ожидать, что мы немедленно освободимся от всех последствий своих прошлых грехов. Ни одна обусловленная душа не может избежать расплаты за свою деятельность, так как смысл материального существования сводится к страданиям или наслаждениям, вызванным нашими прошлыми поступками. Тот, кто завершил свою материальную деятельность, больше не рождается. А это возможно только тогда, когда человек начинает действовать в сознании Кришны, потому что только такая деятельность не имеет последствий. Поэтому человек, достигший совершенства деятельности в сознании Кришны, больше не рождается в материальном мире. Преданный же, еще не до конца свободный от последствий своих поступков, должен продолжать со всей серьезностью действовать в сознании Кришны, не обращая внимания на препятствия, возникающие на его пути. Когда такие препятствия возникают, нужно просто думать о Кришне и уповать на Его милость. Это единственное, что может принести утешение. Тот, кто постоянно пребывает в этом состоянии духа, наверняка вознесется в обитель Господа. Такой образ действий открывает перед ним врата в царство Бога. В приведенном стихе использовано слово дайа-бхак, что означает вступление сына в права наследства, оставленного отцом. Точно так же и чистый преданный, который, ради того, чтобы выполнить свои обязанности в сознании Кришны, готов вынести любые страдания, получает законное право войти в трансцендентную обитель.

Памятование

Когда человек тем или иным способом устанавливает в уме непрерывные отношения с Кришной, эти отношения называются памятованием. О памятовании очень хорошо сказано в «Вишну-пуране»: «Если живые существа просто думают о Верховной Личности Бога, этого одного достаточно, чтобы им везде и всюду сопутствовала удача. Пусть же память о Господе, нерожденном и вечном, всегда живет во мне». В «Падма-пуране» о памятовании говорится так: «Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, ибо тот, кто помнит о Нем - либо в момент смерти, либо на протяжении своей жизни - освобождается от всех последствий своих прошлых грехов».

Медитация

Медитация - это погружение ума в размышления об образе Господа, качествах Господа, деяниях Господа и о служении Господу. Медитация не сводится к размышлениям о чем-то безличном или пустом. Ведическая литература гласит, что объектом медитации всегда является образ Вишну.

В «Нрисимха-пуране» есть такие слова о медитации на образ Господа: «Медитация, объектом которой являются лотосные стопы Господа, трансцендентна к мирскому опыту страданий и наслаждений. С помощью такой медитации даже отъявленный негодяй может освободиться от последствий своей греховной жизни».

В «Вишну-дхарме» говорится о медитации на трансцендентные качества Господа: «Люди, постоянно действующие в сознании Кришны и помнящие о трансцендентных качествах Господа, освобождаются от всех последствий греховных поступков, и, очистившись таким образом, получают право войти в царство Бога». Иными словами, не освободившись от всех последствий своих греховных поступков, человек не сможет войти в царство Бога. А их можно избежать, просто все время помня об образе Господа, Его качествах, Его играх и всем, связанным с Ним.

В «Падма-пуране» памятование о деяниях Господа описано так: «Человек, всегда размышляющий о сладостных играх и удивительных деяниях Господа, несомненно, освобождается от всей материальной скверны».

В некоторых Пуранах приводятся свидетельства того, что даже медитация на деятельность в преданном служении может принести желаемый результат и дать возможность непосредственно лицезреть Верховную Личность Бога. В этой связи в «Брахма-ваиварта-пуране» рассказывается история брахмана из города Пратиштханапура в Южной Индии. Этот брахман, хотя и не был богат, тем не менее был вполне доволен своей жизнью, относя недостаток денег и богатства за счет прошлых прегрешений и воли Кришны. Поэтому его совсем не огорчало его материальное положение, и жизнь его протекала вполне спокойно. Он был человеком чистосердечным и время от времени ходил слушать проповеди великих осознавших себя душ. На одной из таких встреч, когда он с глубокой верой внимал тому, что говорилось, речь зашла об обязанностях вайшнавов, и он услышал, что все это можно исполнять даже мысленно (в медитации). Иными словами, если человек не в состоянии физически выполнять то, что надлежит вайшнаву, он может медитировать на такую деятельность, и результат будет тот же. Поскольку брахман был не очень богат, он решил, что будет просто медитировать, мысленно представляя пышное, великолепное преданное служение, и тут же приступил к этому.

Иногда он совершал омовения в реке Годавари, после чего садился в уединенном месте на берегу и с помощью йогических упражнений пранайамы (простых дыхательных упражнений) сосредоточивал свой ум. Эти дыхательные упражнения предназначены для механического закрепления ума на каком-либо предмете. Таков результат дыхательных упражнений и сидячих йоговских поз. Раньше даже простым людям были известны приемы, позволяющие сосредоточить ум на размышлениях о Господе, и наш брахман тоже делал это. Когда его ум сосредоточивался на образе Господа, он представлял в своей медитации, как одевает Господа в дорогие одежды, надевает на Него украшения, шлемы и т.д. Затем он поклонами выражал Господу почтение. Одев Господа, он представлял, как старательно убирает храм. После уборки в храме, он рисовал в воображении много золотых и серебряных кувшинов для воды и, взяв их, направлялся к реке, где наполнял их святой водой. Он брал воду не только из Годавари, но и из Ганги, Йамуны, Нармады и Кавери. Обычно, поклоняясь Господу, вайшнав собирает воду из всех этих рек, произнося специальные мантры. Этот же брахман, вместо того чтобы произносить мантры, представлял, что физически набирает воду из всех этих рек в золотые и серебряные кувшины. Затем он собирал все, чем обычно поклоняются Господу: цветы, фрукты, благовония и сандаловую пасту. Он собирал все это и расставлял перед мурти Господа. Затем он с благоговением предлагал воду, цветы и благовония Божествам для Их наслаждения. После этого он проводил арати и по всем правилам заканчивал процесс поклонения.