Нагуализм

Растениями, обладающими подобной способностью вызывать яркие видения и искажать воображение, и поэтому используемыми в магических обрядах, были тиуимеэцке (thiuimeezque) в Мичоакане и чакуако (chacuaco) в Нижней Калифорнии.

Несмотря на все усилия, в Мексике продолжали процветать различные группы чудотворцев. В книге проповедей, опубликованной в 1757 г. иезуитом отцом Игнасио де Паредесом на языке нагуа, мы видим, как он энергично предостерегает своих прихожан от общения с «дьявольскими чародеями, нагуалистами и теми, кто колдует с помощью дыма».

Они до сих пор не утратили своей власти и знают, что множество подростков в этой стране до сих пор с почтением слушают рассказы о таинственных способностях, приписываемых нанауальтин. Один наблюдательный немецкий путешественник Карлос фон Гагерн сообщает нам, что повсюду верят, будто колдуны способны насылать тошноту и другие недомогания, которые можно нейтрализовать соответствующими заклинаниями, — причем чтение вслух некоторых отрывков из Библии, по-видимому, считается одним из самых мощных средств.

Ученый-историк Ороско-и-Берра (Orozco у Вегга) говорит о силах, приписываемых в наше время нагуалям (the nahual) низшими классами Мексики, следующее:

Как я уже говорил, нигде в летописях чисто мексиканского, то есть ацтекского, нагуализма мы не находим слова «нагуаль», используемого в том смысле, как в приведенном отрывке из Эрреры, то есть в смысле личного духа-покровителя или ангела-хранителя. Конечно, эти племена верят в какую-то подобную защитную силу и утверждают, что она связана с днем, в который родился человек. Они называют ее тоналли (tonalli) человека. Это слово в переводе означает то, что присуще данному человеку, составляет его индивидуальность, его «я». Корнем, от которого происходит это слово, является тона (tona), что означает «греть», «быть теплым», от которого также происходит слово тонатиу (tonatiuh), то есть «солнце». Слово тоналли, которое в своем составе теряет последний слог, аналогично словам, означающим «тепло», «лето», «душа» и «день», а также — слову, означающему «доля», то есть часть, принадлежащая целому. Таким образом то-тональ (to-tonal) в общем смысле есть дух, или душа; но-тональ (no-tonal) — мой дух; но-тональ ин ипан но-тлакат (no-tonal in ipan no-tlacat) — «знак, под которым я родился», то есть астрологический знак. Отсюда происходит глагол тональной (tonalpoa), означающий «считать или определять знаки», то есть составлять гороскоп какого-то человека; а тональпоуке (tonalpouhque) — занимающиеся этим прорицатели.

Об этих тональпоуке все время упоминает отец Саагун. Он отличает их от нагуалли, хотя ясно, что в своих функциях они соответствуют жрецам южных племен. Исходя из числа и названия дня рождения, они предсказывают судьбу ребенка и определяют силу или духовное влияние, которое должно направлять путь его жизни.

Тональ (tonal) никоим образом не является неотъемлемой принадлежностью человека. Это нечто вроде независимого амулета. Пока он остается с человеком, тот наслаждается здоровьем и богатством; но тональ может уйти, заблудиться, потеряться; и тогда приходит болезнь или несчастье. На языке нагуа это обозначается глаголами тональкауальтиа (tonalcaualtia), то есть воспрепятствовать тоналю, остановить или временно отстранить его, следовательно, шокировать или испугать человека; тоналитлакоа (tonalitlacoa), то есть нанести вред или ранить тональ, следовательно, наслать чары, околдовать человека.

Это объясняет настоящую цель колдовства и заклинаний, которые выполняет туземный лекарь, навещая больного. Нужно призвать тональ обратно, чтобы заставить или уговорить его вернуться; этот обряд носит название «возвращение тоналя», и он более всех остальных был глубоко пропитан суевериями нагуализма. Главное действующее лицо называется тетональтиани (tetonaltiani), «тот, кто занимается тоналем». Позже я приведу произносимые в таких случаях формулы заклинаний.

В ацтекских летописях есть одно неясное упоминание о каком-то полужреческом ордене, который носил название науальтетеуктин (naualteteuctin), что можно перевести как «искусные маги». Они были также известны как теотлауисе (teotlauice), «священные товарищи по оружию». Как и в случае с большинством классов тетеуктин (teteuctin) или знати, вступление в орден происходило через строгий и длительный обряд инициации, целью которого было не просто проверить стойкость к боли и способность к самоотречению, но и в особенности — ввести сознание в такое субъективное состояние, в котором оно вступает в контакт с божественным, в котором человек может «видеть видения и сновидеть сновидения». Этот орден претендовал на то, что его покровителем и основателем был Кецалькоатль, «пернатый змей», который, как мы увидим ниже, был также покровителем более поздних нагуалистов.

Слово науалли (naualli) встречается также у древних нагуа, составляя часть имен собственных. Оно всегда имеет значение «маг», как, например, в имени вождя племени чалко Науалькуаутла (Naualcuauhtla), означающем «магическая палочка». Последнее, возможно, относится к пруту или палочке, используемой магами во время колдовства. То же относится к слову Науалак (Naualac), «колдовская вода», то есть искусственное озеро недалеко от города Мехико, окруженное руинами храмов, описанных Д. Шарне.

Вера в личного духа-покровителя составляла одно из фундаментальных учений нагуализма; но эта вера никоим образом не подразумевает полное значение этого термина (как ошибочно утверждал Г.Г. Бэнкрофт). Система календаря Мексики и Центральной Америки, которая, как я показал, практически одинакова в разных языках, служила главным образом для астрологических предсказаний. Согласуясь с этой календарной системой, жрецы и шаманы определяли, какой именно нагуаль защищает новорожденного, что, безусловно, служило ориентиром в культе, от которого индейцы никогда не отказывались.

В современном Мехико, помимо нагуаля, данного при рождении, индеец иногда выбирает себе еще одного покровителя (на ограниченное время или для особой цели), что полностью соответствует той форме христианства, которой его обучили. Например, как нам сообщил один наблюдательный путешественник, под Новый год или на время сева кукурузы глава семьи идет в приходскую церковь и среди разнообразных святых, которые там представлены на изображениях, выбирает одного в качестве своего покровителя на весь год. Он обращается к нему в молитвах с просьбами о дожде и солнечной погоде, об обильном урожае, здоровье и богатстве, и не забывает подкрепить эти молитвы щедрыми пожертвованиями. Если времена удачные и урожай обильный, то святого вознаграждают; более того, к его помощи обращаются и в следующий сезон. Но если удача отвернулась, в конце года индеец идет в церковь, осыпает избранного святого покровителя проклятиями, которые тот, по его мнению, заслужил, называет его всякими дурными прозвищами и больше не имеет с ним дела.