Сатанизм. История, мировоззрение, культ

Чем же метафизически обусловлена, присущая Абсолюту возможность отхода от него, возможность «бунта», возможность «падения»? Дело в том, что Абсолют, Бог не есть истинно Трансцендентное. Его трансцендентность является в основе своей иллюзорной. На самом деле нет ничего более близкого человеку, чем Бог, ибо в своем высшем проявлении человек перестает быть человеком и становится тем, кто он есть в действительности, то есть - Богом. Бог оказывается абсолютно имманентным человеку, точнее, практически тождественным тому, что скрыто под маской так называемого «человека» (тождество Атмана-Брахмана). «Трансцендентность» Бога основана на «незнании», на метафизической иллюзии, на майи, без которой невозможно создание мира. На самом деле Бог содержится в человеке потенциально, и его лишь надо посредством духовного восхождения «реализовать».62 (Знаменитая Восточная доктрина Богореализации).

Учение об истинно Трансцендентном, которое является «потусторонним» по отношению к Абсолюту, называется «Последная доктрина». Данное Учение, обоснованное концептуально крупнейшим мистиком и писателем-метафизиком Юрием Мамлеевым в работе «Судьба Бытия»,63 представляет собой результат одного из наиболее поразительных по своей глубине мистических озарений в истории не только русской, но и мировой метафизики. «Последняя доктрина» — это учение о том, что лежит по ту сторону Абсолюта, о том, что трансцендентно по отношению к Абсолюту, к Реальности и к высшему «Я» (однако эта доктрина не имеет ничего общего с известным учением о Божественном Ничто, Нирване, Святой Тьме Абсолюта и т. д.). Это учение о том, что Бог является всего лишь «телом» истинно Трансцендентного (говоря методом аналогии), а не сущностью Трансцендентного; последнее является как бы истинной Тьмой, истинным Океаном, который «окружает» Реальность. По отношению к Богу эта Тьма (речь, разумеется, идет об истинной Трансцендентной Тьме, которая не имеет никакого отношения к демонической тьме, связанной с миром Бытия и включенной в систему Абсолюта) является тем же, чем Дух по отношению к Телу (разумеется, принимая во внимание, что такая аналогия носит чисто внешний характер). Эта доктрина учит тому, что выходит за пределы Абсолюта, она действительно заслуживает названия «Последней доктрины»: дальше этого пойти уже невозможно.

Высшая цель существ, находящихся на Периферии Бытия, обычно определяется как возврат в Центр (при условии Богореализации), так как сущность Зла и «падения» состоит в постепенном отходе от Бога, от Абсолюта, от Центра Бытия. Однако Периферия Бытия приобретает определенный трансцендентный За-смысл, хотя и, естественно, совершенно скрытый.

Весь Смысл (а точнее — За-смысл) существования Периферии Бытия — «греховного мира» — как раз и заключается в том, что эта форма реальности даёт возможность «открытия» «дыр» в Бездну, в истинно Трансцендентное, контакт с которым осуществляется Абсолютом через тех, кто заранее к этому предназначен, кто получил соответствующую инициацию и на ком уже лежит «отсвет» Бездны ещё во время их пути к Нирване, к полной Богореализации. В иерархической структуре духовных сущностей «Существо Бездны» несравненно выше не только любого «Бога», но и в определенном смысле «выше» самого Абсолюта. Вследствие его полной Богореализации этому «Существу» доступно все то, что доступно и Абсолюту, но, кроме того, ещё и то, что Абсолюту недоступно вообще, но к чему Абсолют неизменно устремлен — непосредственный контакт с Бездной, полностью находящейся за пределами Абсолюта, вследствие чего он сам непосредственно контактировать с этой истинно Трансцендентной Тьмой не имеет возможности, а может вступать с ней в контакт лишь опосредствовано, через «Существо Бездны», вышедшее из его лона и «выпестованное» им именно для такого рода контактов.

Этот «Сверхбог» уже полностью независим от Абсолюта, поскольку находится за его пределами и принадлежит лишь Бездне, истинно Трансцендентному. «Сверхбог Бездны» — высшая из доступных человеческому восприятию ступень развития духовных сущностей. Очевидно, и в самой Бездне нет предела дальнейшему духовному совершенствованию. Однако для нас, принадлежащих к системе Абсолюта, сущность этого духовного совершенствования и его формы — полностью трансцендентны.

Это – космологический аспект происхождения Зла.

Что касается психологического аспекта происхождения Зла, то на этом уровне Зло выражается в бунте Эго, как низшего, ложного, временного «я», против бессмертного, Высшего, Абсолютного «Я». Высшее, Абсолютное «Я» - это, говоря языком Восточной метафизики, тот самый Атман, который тождественен Брахману – «проекция» Абсолюта в конкретную точку пространственно-временного континуума, неуничтожимая Божественная искра в человеке, его глубинная метафизическая сущность. Известный современный эзотерик Александр Дугин пишет в этой связи: «Атман» в индуизме – это высшее, трансцендентное «Я» человека, стоящее по ту сторону «я» индивидуального, как самая интимная и таинственная часть, ускользающая от имманентного схватывания. «Атман» - внутренний Дух, но Дух объективный и сверхиндивидуальный. «Брахман» - это абсолютная реальность, охватывающая индивидуума извне, внешняя объективность, возведенная к своему высшему первоисточнику. Тождество «Атмана» и «Брахмана» в трансцендентном единстве есть венец индуистской метафизики и, самое главное, основа пути духовной реализации. Это – пункт, общий для всех сакральных учений, без исключения. Во всех них речь идет о главной цели человеческого существования – самоопределении, выходе за границы малого, индивидуального «я», причем путь по ту сторону этого «я» вовне или вовнутрь ведет к одному и тому же результату. Отсюда традиционный инициатический парадокс, воплощенный в знаменитой евангельской формуле: «тот, кто погубит душу свою, тот спасет ее».64 Этот же смысл заключается в гениальном утверждении Ницше: «Человек есть то, что должно преодолеть».65

Атман, то есть – Высшее, трансцендентное «Я» человека - это и есть именно то «самое сокровенное», что человек должен, в соответствии со своим космическим предназначением, реализовать в процессе духовного роста. На Востоке это называется «Богореализацией» – становлением человека Богом. Запад же ограничивается «спасением души», то есть сохранением её первоначального адамического статуса, что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация.66 Как подчеркивают христианские пастыри – «Наше основное делание называется словом спасение».67 (Курсив – епископа Лонгина).68

Подчеркнём, в этой связи, что хотя изначальной основой всех эзотерических Учений человечества является единая метафизическая доктрина - Вечная Мудрость (Sophia Perrenial) – и, как подчёркивает Рене Генон - «чистая метафизика по самой своей сути, пребывая за пределами всяких форм и привходящих определений, не является ни восточной, ни западной, она универсальна»,69 тем не менее, исторически сложилось глубокое различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока.70 Это обусловлено, в первую очередь, говоря словами Рене Генона, «прогрессирующей материализацией» Запада,71 которая, в конечном итоге, привела к незнающей прецедентов в истории человечества, бездуховной, вырожденческой современной Западной «денежно-технологической» цивилизации.72 В «Йоге Просветления» говорится в данной связи: «развитие цивилизации технологическим путем несет в себе семена собственной гибели. Ибо использование техники – это, по сути, отказ от могущества собственного Духа, способного делать неизмеримо большее.

Хорошо, когда на высокой ступени экономического благосостояния, достигнутого техникой, люди осознают слабость собственных душ и начинают работать над собой, постепенно заменяя силу техники силой Духа. Но обычно получается наоборот – цивилизация порабощается своим собственным порождением, и в конце концов уничтожается».73

В странах Востока, в отличие от стран Запада, технологическое развитие органически сочетается с ценностями традиционалистской цивилизации.74 С Восточной точки зрения, нынешняя Западная цивилизация – полностью десакрализована, обезбожена, полностью враждебна глубинной сути человека, сотворённому «по образу и подобию Божию».75 Рене Генон писал о современной Западной цивилизации: «Специфически современным и беспрецедентным является возведение целой цивилизации на чисто негативных основаниях, на абсолютном отсутствии высшего Принципа. Именно эта всеобщность отрицания придает современному миру совершенно ненормальный характер, делает его воистину чудовищным… Иногда современный Запад называют христианским, но это совершенно неверно. Современное сознание является глубоко анти-христианским, поскольку оно сущностно анти-традиционно. А анти-традиционно оно по той причине, что оно анти-традиционно в самом широком смысле этого слова. И именно это качество является его отличительной чертой, делает из него то, что оно есть».76