Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока
Андрей Первозванный – апостол для Запада и Востока читать книгу онлайн
В книгу, посвященную 800-летию перенесения мощей св. Андрея Первозванного из Константинополя в Амальфи (2008 г.), вошли статьи богословов, историков, филологов и искусствоведов, посвященные роли апостола в истории христианства, разным аспектам его церковного и народного почитания и его современной общехристианской миссии.
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних чтение данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕНО! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту [email protected] для удаления материала
В-третьих, значение Киевской церкви определяется тем, что Киевская Русь стала христианской колыбелью народов Восточной Европы. Во время своего визита в Украину в июне 2001 г. папа Иоанн Павел II сказал, что, приняв Благую весть, Украина стала «матерью славянского христианства Восточной Европы», где «Днепр стал почти “Иорданом Украины”, а столица Киев “Новым Иерусалимом”, матерью славянского христианства Восточной Европы» [155]. Евангелизаторы, вышедшие из этих земель, «на протяжении столетий были “Иоаннами Крестителями” народов, населяющих эти земли» [156]. «С Киева начало расцветать эта христианская жизнь, которую произрастило Евангелие сперва на землях Древней Руси, затем на территориях Восточной Европы, а со временем – за Уралом, на просторах Азии. Таким образом, Киев, в определенном смысле, сыграл роль “Господнего предтечи” среди многочисленных народов, к которым, выходя отсюда, позднее дошла Благая весть о спасении» [157].
Украина в пределах своих нынешних границ существует с 1954 г. Сегодня в ее составе можно вычленить три основных отличных друг от друга региона. В Юго-Восточный регион входят территории, заселенные русскими и русифицированными украинцами. Эти земли (Левобережная Украина, Крым) с XVI столетия находились в составе Российской империи. Исповеданием большинства жителей этого региона являлось православие. Этнический состав населения и популярные здесь пророссийские настроения способствуют тому, что наиболее уверенно чувствует себя здесь Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП). Она получает поддержку местных структур власти и активно противостоит другим конфессиям. В этом регионе, пережившем, кстати, наибольшее влияние коммунизма и атеизма, значительно выросло число протестантских общин (в Донецкой и Запорожской областях их численность сравнялась с численностью православных).
В Центральном регионе (земли Правобережной Украины, вошедшие в состав Российской империи в конце XVIII столетия) позиции УПЦ МП достаточно прочны. Однако здесь она испытывает давление с разных сторон. Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) обращаются – и нужно сказать результативно – к национальным чувствам украинцев и пропагандируют идею создания независимой Поместной церкви. Хотя общее число приходов УПЦ КП и УАПЦ не превышает числа приходов УПЦ МП, разница между этими цифрами гораздо меньше, чем на Востоке страны.
Западный регион составляют земли, в разное время входившие в состав Австро-Венгерской империи, Польши и Румынии. Окончательно все они вошли в состав СССР в начале 1950-х годов. На этой территории большинство христианских общин – католические (латинского и греко-византийского обряда), есть и православные, и протестантские общины.
На сегодняшний день, по образному выражению папы Иоанна Павла II, Украина является уникальной «лабораторией веры» [158]. С одной стороны (в отличие от стран-соседей – Россия, Румыния, Беларусь, Словакия), здесь не существует монополии на пастырскую работу среди исторически православного населения: за него борются три православные церкви – УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ. С другой стороны, в последние годы значительно выросло влияние на украинское общество Католической церкви. Она, по словам Иоанна Павла II, имеет в Украине «особо привлекательный вид», поскольку существует в виде церквей двух обрядов: римско-католического и византийско-украинского. Это многообразие традиций, по мнению папы, обогащает лик Вселенской церкви и поощряет к взаимному уважению и взаимообогащению. Вместе с тем УГКЦ, а также три православные церкви (УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ) являются наследницами так называемой Киевской церкви.
Такая ситуация предполагает ведение активного экуменического диалога. Но еще до недавнего времени такой диалог был весьма затруднителен.
Во-первых, еще со времен Советского Союза слово «экуменизм» ассоциируется с международной политикой Кремля 60-80-х годов. Под давлением Кремля на ассамблеях Всемирного совета церквей чаще говорилось о защите мира во всем мире, чем о защите прав верующих в самом СССР. Из-за такого инструментального подхода к экуменизму само это понятие ассоциируется в сознании многих украинских христиан с «интригами Москвы».
Вторая причина – те изменения, которые произошли в Католической церкви после II Ватиканского собора, выдвинувшего ее в число лидеров международного экуменического движения. Однако свойственная католичеству экклезиологическая модель, предполагающая признание первенства (примата) папы, отличается от понимания церкви православными и протестантами. Это дает основание антикатолически настроенным украинцам считать экуменизм «ватиканской интригой».
Третьей причиной, по которой украинцы отрицательно относятся к экуменизму являются политические перемены, происшедшие в стране после распада советской империи. Изменение политического status quo, вызвавшее грандиозные межконфессиональные конфликты, наглядно показало, что прежние экуменические инициативы имели скорее политический, чем богословский подтекст [159].
Вместе с тем в последние годы произошли кое-какие изменения в этой сфере. На базе некоторых научных центров созданы площадки для «научного экуменизма», на которых собираются богословы различных церквей для обсуждения актуальных вопросов истории и современности. В рамках духовного экуменизма следует отметить деятельность локальных межконфессиональных духовных советов, действующих практически во всех регионах Украины. Важной (хотя далекой от совершенства) является деятельность Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций, действующего с 4 декабря 1996 г. Всё это – весьма обнадеживающие факты. Тем не менее в современной Украине экуменизм находится на начальной стадии развития. Констатируя наличие в религиозной жизни украинского общества ряда локальных экуменических инициатив, нельзя не отметить тот факт, что официальные представители церкви и большинство верующих не отдают себе отчета в том, какие задачи ставит перед собой экуменическое движение, на чем основан экуменизм и какое место он занимает в системе ценностей современного христианина.
В Украине как в фокусе обострились экклезиологические проблемы современности. Их решение способно дать ключ к снятию многих спорных вопросов церковной жизни. Современный экуменический диалог в Украине погряз в экклезиологических проблемах (вопросах каноничности, права на существование УГКЦ и т. п.), являясь примером неэффективности. Это склоняет украинских сторонников экуменизма искать иных путей выхода из сложившейся ситуации. Полезным здесь может оказаться модель «возврата к источникам» экуменизма. Экуменическое движение родилось как движение «практическое». Такой подход может дать начало выходу из кризиса. В этом контексте чрезвычайно важным представляется прочтение истории наших церквей в контексте возврата к корням наших общин. Это требует от нас перехода из плоскости истории к метаистории.
Икона будущего
Рассматривая личности апостолов Петра и Андрея как икону будущего, кажется, что «иконичность» апостолов дает нам верный и действенный герменевтический ключ к тайне разделения и единства церкви. Икона не отображает эмпирической реальности. Икона являет историю, опрокинутую в эсхатон. Икона – это окно в Царство Божье, но также и взгляд на нас с перспективы Царства [160]. Попробуем взглянуть на проблему православно-католических отношений через «иконический» образ наших апостолов.
По скупым, но достаточно емким и значимым евангельским свидетельствам мы можем восстановить «историю» двух галилейских братьев, чью жизнь изменила встреча с Галилеянином. Оба брата предстают перед нами в эсхатологическом контексте.