Санмодана Бхашья (Шри Шикшаштака)

Страдания, причиняемые бедностью, болезнями, различными бедствиями, старостью и т. п., а также счастье, приносимое богатством, здоровьем, красотой, образованием и т. д. - все это кармические реакции из категории прарабдха, которых мне в любом случае не избежать. Потеря и прибыль, рождение и смерть, боль и радость - все это никак не связано с духовной жизнью, все это мирское, а значит, не имеет никакого отношения к моей настоящей жизни. Поэтому я с величайшим смирением обращаюсь к Господу и молюсь Ему: “О Кришна, о Говинда, о Господь моего сердца, когда же я займусь божественным служением Тебе? Будь, пожалуйста, милостив к этому ничтожному созданию и прими меня поскорее в качестве своего слуги.” С такими мыслями я могу и уйти в лес, и остаться дома, и, живя скромной жизнью, я как-нибудь сведу концы с концами. Хоть травинка и материальна, но эго ее, конечно же, соответствует ее размерам, а мое ложное эго, состоящее из моего грубого и тонкого тел, совершенно обманчиво, потому что никак не связано с моей изначальной духовной сущностью. Поэтому мне действительно нужно стать скромнее, чем травинка.”

Терпеливее дерева

Теперь мы объясним истинный смысл фразы тара апи сахишнуна - “будучи терпеливее дерева”. Дерево считается терпеливым, потому что оно всегда даст прохладную тень и свои сочные плоды даже тому, кто его срубит. Преданный Господа Кришны добрее даже в большей степени. Он испытывает сострадание ко всем живым существам, неважно, друг это или враг, и каждому желает только самого огромного счастья. Если преданный воспевает без оскорблений, то его будут переполнять мысли о благополучии других. То есть здесь описывается второе качество - сострадание и свобода от зависти. Он думает так: “О Господь, моим друзьям и всем живым существам так не везет. Твои имена благотворны во всех отношениях, но как же они смогут привлечься их воспеванием и полюбить его? Их поглотила привязанность к семейной жизни, стремление к богатству и успеху, страх перед неудачами и потерями, их волнуют радости и мучит тоска, а также беспокоят рождения и смерти - и все это происходит лишь потому, что они ослепли под воздействием майи. К материальному существованию, полному анартх, нежелательных вещей, они не чувствуют ни малейшего отвращения. Они все время стремятся к мирским удовольствиям, и пока они без всякого толку совершают поступки, за которые им обещают райские наслаждения, и гоняются за эмпирическим знанием, которое дразнит их обещаниями об освобождении, петля бесчисленных желаний постепенно затягивается у них на шее. Как может самоосознание привлекать таких людей?” Когда преданный молится Господу подобным образом, его сердце переполняется духовными эмоциями, и он начинает громко петь:

харер нста хсрер нама харер нсшаива кевалсткалау паапй эва пасты эва настй эва гатьр анйатха

“Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя! Воспевайте святое имя Господа Хари постоянно! В Кали-йугу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.”

Свобода от чувства ложной гордости

Слово амани указывает на третье качество преданного, который воспевает без оскорблений - его ничем не запятнанное сердце свободно от ложного эго и ложного ощущения престижа. Все ярлыки, навешанные на грубое и тонкое тела, берутся из гуны невежества. Мистические силы йоги, материальное богатство, красота, знатное происхождение, сила, общественное положение, влиятельность и т. д. - все это создается ложным эго и ничего из этого не имеет никакого отношения к истинной духовной сущности. Если полностью отбросить все эти ярлыки, то сердце ничем не будет запятнано, и в нем ни останется ни мирского эго, ни ложной гордыни. Достойным кандидатом для чистого воспевания является тот, чье сердце чисто, тот, у кого есть чем гордиться, но кто не выказывает никакого чванства, а проявляет терпение. Если преданный Кришны -

брахман, живущий у себя дома, то ему следует перестать гордиться тем, что он брахман, а если он живет отшельником в лесу, то он должен побороть свое высокомерие. В любом случае, преданный должен быть внимательным, чтобы не возгордиться своим положением брахмана или тем, что он саннйаси, а просто сосредоточиться на лотосных стопах Кришны и воспевать Его святое имя .

Оказывая почтение каждому

Следующее слово, манада, значит “оказывать почтение каждому”. Это четвертое качество преданного, воспевающего без оскорблений. Он ни к кому не испытывает зависти, так как понимает, что все живые существа - вечные слуги Кришны. Его сладкая и искренняя речь радует каждого, а его достойная подражания жизнь приносит благо всем. В этом мире он с уважением относится к выдающимся личностям и ученым брахманам; Господу Брахме, Господу Шиве и другим полубогам он поклоняется с величайшим смирением и молится им о том, чтобы его преданность Господу Кришне стала еще большей. Возвышенным вайшнавам и чистым преданным он всегда готов служить от всего сердца.

Высочайшее достижение

Воспевание святого имени, украшенное этими четырьмя качествами, - это высочайшее достижение человеческой жизни. В этом и заключается послание Господа Шри Чайтанйи Махапрабху, самого великодушного из всех воплощений и спасителя падших душ, В “Чайтанйа-чаритамрите” (Антйа 20.22-26) говорится:

“Таков человек, повторяющий Харе Кришна махамантру. Несмотря на свои возвышенные качества, он считает себя ниже травы и терпит все, подобно дереву. Дерево смолчит даже тогда, когда его будут рубить и, умирая от жажды, оно ни у кого не станет просить воды. Во время палящего зноя и во время ливня дерево будет терпеливо стоять и давать каждому свое убежище, свои плоды, цветы и все остальное, что оно только может Дать. И хоть вайшнав и является самой возвышенной душой, он, тем не менее, ничем не гордится и с уважением относится ко всем, поскольку знает, что внутри каждого находится Кришна. Воспевая имя Кришны таким образом, он конечно же пробудит в себе свою дремлющую любовь к Нему.”

Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати

Независимо от того, пребывает ли живое существо вечно в духовном небе или же оно попало на время в этот материальный мир, его вечная дхарма состоит в том, чтобы повторять святые имена Верховного Господа потому что по своей природе оно является вечной служанкой Господа Кришны. Нет ничего столь же благотворного во всех отношениях, как повторение святого имени. Воспевание приносит благо как тому, кто им занимается, так и другим.

Как избежать намапарадхи

Шри Чайтанйа Махапрабху произнес эту шлоку с единственной целью: сосредоточить наше внимание на том, как избежать намапарадхи и намабхасы при воспевании. Человеку никогда не понять все ничтожество своего положения, если он отворачивает свой рассудок от Кришны и одурманивает его физическими наслаждениями. До тех пор, пока он будет пытаться наслаждаться, ему никогда не понять всю свою незначительность и также не стать терпеливым. У него не будет ни малейшего желания отбросить свое ложное эго и ложную гордость. Закоренелый материалист даже не то, что не хочет - он просто не может признать в ком-то равного себе. С другой стороны, вайшнав. который от имени Господа приходит в экстаз, считает себя ниже травинки и более терпелив, чем дерево, абсолютно не стремится получить какие-либо почести, более того, он даже не хочет их получать, но всегда готов оказать их другим. Только такая возвышенная душа достойна того, чтобы воспевать постоянно. Если такие возвышенные души восхваляют гуру и старших вайшнавов или поклоняются им, то они делают это из-за манады. Наставляя же своих учеников и садхак в воспевании, они вдохновляют их словами своей признательности. В этом случае проявляется присущее им качество аманина - отсутствие стремления к ответным почестям и восхвалениям.

Величие смирения

Чистый преданный понимает, что эти слова похвалы - не просто мирские почести, а признание духовных качеств, поэтому если кто-то по своей глупости примет это за мирскую похвалу, преданный стерпит брань в свой адрес, выказывая при этом большую снисходительность. Такова природа преданного. Чистый вайшнав, воспевающий без оскорблений, считает себя ниже соломинки на улице, по которой постоянно топчутся прохожие. Настоящий святой никогда не считает себя вайшнавом и никогда не скажет, что он гуру. В силу своей скромности он считает себя самой падшей душой и учеником каждого. Он не ведет себя надменно по отношению к другим, потому что знает, что внутри каждого атома и каждой бесконечно малой души живет Господь Кришна. Ему ничего не нужно, и он ни о чем не просит у других. И если со стороны других он встречает зависть и злобу, то он никогда не платит им той же монетой, а напротив, молится об их благополучии.