Медитация на Прабхупаду 1

Для медитации важно не только место, в котором вы находитесь, но и, в еще большей степени, состояние ума. Сохранять спокойствие ума в Кали-югу становится всё сложнее. Если человеку удастся найти место и время для спокойных размышлений, его собственный ум станет доставлять ему беспокойство. Вполне вероятно, что Нарада пребывал в беспокойстве, поскольку он только что пережил смерть матери. Вьясадева тоже признает, что испытывал неудовлетворенность, несмотря на то, что написал множество ведических произведений. Но оба эти великие преданные преодолели трудности, возникшие в их преданном служении. Таким образом, самое главное - научиться подниматься над своим физическим и умственным состоянием.

Гаджендра, царь слонов, пытался наслаждаться идеальными материальными условиями, купаясь в прекрасном горном озере, и в это время на него напал крокодил. Но даже оказавшись в пасти у крокодила, Гаджендра сосредоточенно молился Верховной Личности Бога. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», Гаджендра «при помощи совершенного разума сосредоточился на сердце и стал повторять мантру, которую выучил в прошлой жизни» (Бхаг., 8.3.1). Его духовный транс описан словами самадхайа мачо хриди, указывающими на совершенную сосредоточенность на Высшей Истине. И Гаджендра достиг этого состояния, испытывая ужасные физические и психологические страдания. Обычно занимающимся медитацией не рекомендуется бросаться в пасть к хищникам, хотя в этом полном опасностей материальном мире такое случается нередко. Если же мы будем ждать, когда у нас появится лучшее место и наш ум станет таким же спокойным, как «свеча в безветренном месте», мы никогда не сможем приступить к медитации на Кришну и Прабхупаду.

Примером бхакты, по стопам которого нам очень часто рекомендуют следовать, является Арджуна. Арджуна был кшатрием, и поэтому он должен был думать о Кришне даже во время сражения. Он хотел отказаться от выполнения долга кшатрия, чтобы думать о Кришне в уединенном месте, однако Кришна настоял на том, чтобы тот остался на поле битвы. Смысл этого не в том, что мы должны записаться в армию, поскольку это идеальное место для практики сознания Кришны. Просто нам нужно служить Кришне и думать о Нем, не прилагая чрезмерных усилий, чтобы найти новую работу или новое место жительства. Кришна говорит Арджуне:

«Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители».

- Б.-г., 8.7

Во Введении к «Бхагава д-гите» Шрила Прабхупада пишет: «Поэтому Господь говорит Ар джуне, что ему не нужно отказываться от исполнения своих обязанностей. Однако, исполняя их, он должен помнить о Кришне (мам апусмара). Если, ведя борьбу за существование, человек не научится помнить о Кришне, он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти». Всем людям, независимо от ситуации, в которой они находятся, рекомендуется повторять Харе Кришна мантру и каждый день слушать « Бхагава д-гиту» и « Шрима д-Бхагаватам ».

И это должно делаться в духе любви, даже если нам приходится выполнять материальные обязанности.

, Шрила Прабхупада наказывал своим последователям продолжать активную деятельность в миру ради проповеди сознания Кришны. Его собственный духовный учитель, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, предпочитал жить в городах, таких как Бомбей и Калькутта, потому что в городах больше возможностей встречаться с людьми, читать лекции по шастрам и распространять святое имя. Сейчас, когда сознание Кришны распространилось по всему миру, те, кого слишком беспокоит городская жизнь, могут жить на фермах Общества сознания Кришны. Шрила Прабхупада так широко распространил сознание Кришны, что человек может спокойно практиковать бхакти-йогу как в городе, так и в деревне; он может делать это дома, вместе с семьей, или же в храме ИСККОН, живя с преданными в ашраме.

В любом случае, преданный должен руководствоваться наставлениями духовного учителя. Если мы решаем поселиться в определенной стране или городе, или на ферме с целью удовлетворить Господа и его чистого преданного, это место становится прабху-датта-де-шей. Это означает, что духовный учитель поручил нам исполнять наши духовные обязанности в этом месте. Проповедник может связать свою жизнь с такими сто-лицами, как Нью-Йорк или Лондон, постоянно думая о том, как дать сознание Кришны жителям этих городов. Кто-то другой может связать свою жизнь с участком земли и развивать там варпашрама-дхарму, защищая коров и живя за счет сельскохозяйственной продукции. И, конечно же, он может избрать прабху-датта- дешей одну из святых дхам, таких, как Вриндаван или Майяпур. Во всех этих случаях идеальные условия для

духовной практики создаются благодаря тому, что преданный посвящает свою жизнь служению духовному учителю в определенном месте.

Нам не нужно подражать Шриле Вьясадеве, жившему в хижине, окруженной зарослями, или Арджуне, находившемуся на поле битвы в окружении сражающихся воинов. Мы должны просто начать служить Кришне, где бы мы ни находились, оставив непостоянство. Мы не можем просто ждать, когда сменим материальное тело, если оно доставляет нам неудобства, и точно так же порой мы не можем поменять место жительства. Нам нужно научиться находить мир и спокойствие по крайней мере внутри себя, каждый день возвышаясь над проблемами. Ум становится умиротворенным благодаря энергичным усилиям служить Кришне девятью методами бхакти-йоги. Таким образом, наставление, которое Кришна дает йогу - найти спокойное, уединенное место, - может выполнить каждый, если его ум поглощен медитацией на Прабхупаду.

Прабхупада смаранам

6.6

Бостон, 1968.

Я помню, как он сидел на диване в магазинчике в Альстоне.

Я стоял рядом, показывая ему рекламу, сделанную Раярамой. Свамиджи взял объявление и прочитал: «Этот человек изменил сознание мира». Он молчал, как будто

ничего не прозвучало. Затем произнес: «Духовного учителя нельзя называть человеком». Вначале я подумал: «Свамиджи, он сделал такое смелое утверждение - человек, который изменил сознание мира!» Однако Свамиджи ясно дал понять: его можно называть осознавшей себя душой, чистым преданным или представителем Кришны.

Реклама была неправильной, как и сознание ее создателя.

2

Бостон, 1969. Бородатый Дон пришел, чтобы увидеться с ним, - тот, который жил в магазинчике на Второй авеню, 26. Я сказал Прабхупаде: «Он пришел», однако Прабхупада не хотел встречаться с ним: «Он безнадежен».

3

«Прабхупада хочет видеть тебя».

Я тотчас прибежал к нему. Он стоял у окна. «Посмотри», - сказал он.

(Мне было стыдно, что мы поселили его в такой холодной пустой комнате, и что мы не заплатили за отопление, и что окно было разбито, и что газон перед домом был желтым.)

Он показал на ведро с краской, стоявшее под дождем.

«Не будь расточительным».

«Нет! - воскликнул я, пытаясь защититься. - Это просто вода.

Она кажется зеленой».

Я был президентом храма, а не каким-то там глупцом, способным оставить ведро с краской под дождем.

Однако Прабхупада сказало:

«В любом случае, я просто хотел сказать - не будь расточительным».

Почему я не выслушал его, как послушный сын, не перебивая, получив таким образом его благословение? Ты думаешь, он ошибся, послав за тобой?

Ведь именно этого хотело твое сердце.

Будь благодарен за то, что он думал о тебе, пусть даже как о расточительном глупце.

Слушание как поклонение Шриле Прабхупаде

6.7

Ежедневные лекции Шрилы Прабхупады были главной возможностью личного общения с ним. В больших храмах, таких, как в Лос-Анджелесе, это означало, что около четырехсот преданных собиралось по утрам, и даже женщины на балконе могли видеть, какого цвета на Прабхупаде свитер, как он улыбается и как серьезно смотрит на страницу «Шримад-Бхагаватам». Каждый мог обрести все, чего бы он ни пожелал, приходя на его лекцию. И хотя Прабхупада часто читал публичные лекции по всему миру, в основном он читал лекции своим ученикам в храмах. Таким образом, его лекции были замечательной возможностью для духовного учителя обращаться к ученикам, а для учеников - слушать.