Сострадание вайшнава

больнице, или беседуя по душам с

теми, кому сейчас тяжело,

мы проливаем на них лучший бальзам,

который только может получить

человек, в каком бы положении он ни

находился, - бальзам преданного

служения Бхагавану.

Именно с этим и нужно идти к людям.

1. Состродание выражается в проповеди

Дорогой Нитьянанда, как можно спасти падшие души?

- Чайтанъя-бхагавата

Состродание к себе

Чтобы написать книгу о сострадании, мне придется признать два факта. Во-первых, сострадание преданных в сознании Кришны выражается в проповеди. И, во-вторых, сам я не отношусь к числу выдающихся проповедников. Преданные могут сопереживать друг другу, но, если они не проявляют желания в той или иной форме давать сознание Кришны окружающим, их нельзя назвать по-настоящему сострадательными. Таким образом, сострадание - очень возвышенное чувство.

Что касается меня самого, то я думаю не о чужих страданиях, а о своих. Например, меня сильно беспокоят хронические головные боли, и я чувствую, что должен вначале научиться сострадать самому себе. Хотя обычно заботу о себе мы считаем проявлением эгоизма, на самом деле это не всегда так. Поскольку каждый из нас - джива, индивидуальная душа, забота о себе -это один из способов соприкоснуться со вселенским циклом боли и нужды, участия и заботы. С заботы о себе начинается осознание того, почему нужно проявлять заботу о других и в чем она должна выражаться. Заботу о себе еще нельзя назвать полностью сформированным состраданием, но это первый и очень важный шаг к пробуждению этого чувства в своем сердце.

Один из синонимов сострадания - жалость. По определению, это мягкое, участливое отношение. Однако когда речь идет о жалости к себе, у этого слова всегда появляется отрицательный оттенок. Преданному нужно быть сильным, терпеливым и, в особенности, благодарным за то, что он имеет, учитывая, что у других

этого нет. Жалость к себе перекликается с эгоизмом, поэтому я не ставлю знак равенства между состраданием к себе и жалостью к себе. Как раз наоборот, наши собственные муки могут помочь нам лучше понять страдания окружающих и развить участливое отношение ко всем, кто испытывает какую-либо боль. Но, как я уже сказал, это лишь первый шаг.

Тем, кто стремится посвятить практике сознания Кришны всю свою жизнь, способность быть сострадательными к себе действительно необходима. Нам на самом деле необходимо спастись самим, прежде чем пытаться спасти других. Шрила Прабхупада упомянул об этом в беседе в Майяпуре:

Мы должны попытаться сласти их из волн майи, но если нас самих уносит, на что надеяться? Вот почему Чайтанья Махапрабху говорил: джанма сартхака кари’ кара пара-упакара. Будьте сильными, старайтесь сами не превращаться в нечестивцев, тогда вы сможете что-то сделать…

А иначе ничего не получится. Разве вы сможете кому-нибудь помочь? Человек тонет. Если у вас достаточно сил, вам удастся его спасти. Но если вы сами тонете, как вы ему поможете? Поэтому в Обществе сознания Кришны есть все - и личное спасение, и спасение других. Вначале спасите себя, потом пытайтесь спасать кого-то еще. Или же можно заниматься тем и другим одновременно. Пример тот же самый. Пытаясь спасти тонущего, вы должны быть уверены, что вас не смоет самого. Чтобы помочь кому-то, мне самому нужно быть сильным.

- Беседа в Майяпуре, 14 февраля 1977 года

Залогом нашего личного спасения является следование строгой садхане, включающей в себя слушание и памятование рассказов о Кришне и повторение Святых Имен. Нередко это подразумевает защиту нашей садханы от давления, при котором нам приходится делать слишком много служения на внешнем уровне. Желание оградить от этого свою садхану - один из видов сострадания к самому себе.

Сострадание к себе также означает заботу о своем здоровье, что включает признание собственной физической неполноценности без чувства вины или беспокойства. Кришна любит даже больных преданных, и, если их тела отказываются им подчиняться, такие преданные могут служить Кришне мысленно.

Сострадание к себе означает готовность жить в самом подходящем для нас ашраме, даже если кто-то говорит, что другой ашрам «выше». Это означает честно признавать свои материальные желания, даже если это сродни отказу от идеалов, которым мы не в состоянии соответствовать. Такое честное и сострадательное отношение к себе может помочь нам научиться принимать других такими, какие они есть, даже если они тоже далеки от наших идеалов.

Сегодня я спросил друга об одной преданной, которая продолжает практику сознания Кришны, но при этом занимается тем же, чем и до того, как присоединилась к нашему Движению. Друг с усмешкой сказал: «Похоже, мы все так себя ведем».

И это правда. Многим из нас потребовались годы душевных страданий (и издевательств над другими), годы показного отречения, фанатизма и лицемерия, прежде чем мы смогли признать те стороны собственной личности, которые, возможно, были лучшими из

того, что мы имели. Разумеется, нам чаще всего было просто необходимо отказаться от них, чтобы в конце концов научиться использовать свои таланты, признать их ценность и развить желание задействовать их в служении Кришне. Сейчас мы стали старше, и у нас уже нет того юношеского задора и идеализма. Те из нас, кто смог пройти это испытание в своей попытке предаться Кришне, сами пережили очень многое и дали такую же возможность окружающим. Ах, если бы мы раньше установили ту связь, в которой так нуждались, и не растрачивали себя так безрассудно! Если бы только другие преданные не требовали от нас так много - мы бы избежали стольких бед и утомления. Но мы были неспособны и этого не сделали. Многие из нас фанатично отвергли свое прежнее «я» как что-то бесполезное. Всё это было необходимо для нашего становления. Но сейчас кажется уместным проявить к себе сострадание и, почувствовав, что час настал, сделать шаг вперед. Когда мы станем настолько сострадательными к себе, мы научимся в такой же степени сострадать другим.

Я не говорю о подмене наших устремлений чем-то более приземленным или о нарушении обетов, которые мы дали при посвящении. Я говорю, что нужно позволить себе найти честное равновесие между тем, кто мы есть на самом деле, и кем хотим стать, а также признать необходимость уменьшения требований к себе.

Работая над этой книгой, я получил письмо от преданного, который размышляет над этой темой, то есть о том, насколько важно проявлять сострадание к себе:

«Философия сознания Кришны - лучшая из всех известных мне философий, но, когда речь заходит о практическом ее применении, это подобно пути по лезвию бритвы. Он способен привести как к духовному становлению, так и к полному краху. Сейчас мне кажется, что я слишком задержался не на той стороне от бритвы, живя в мире «можно» и «нельзя», повиновения авторитетам, следования своему долгу и соблюдения обетов. Я не заявляю, что все это ни к чему. Это важно, но можно настолько увлечься соблюдением правил и предписаний (тыкая все время пальцем в того, кто их нарушает), что при этом затоптать крошечное семя бхакти в сердце и лишиться, наверное, самого важного качества преданного - сострадания. Сострадать нужно не только окружающим, но даже самому себе. Это очень ценное качество, и лишь оно способно защитить нас от страшных порезов. Оно даже может превратить беспомощную, всеми брошенную гусеницу в прекрасную бабочку. Таким могуществом обладает сострадание в этой философии».

Стать сострадательнее к себе означает стать гуманнее, и, конечно, больше признавать свою человеческую природу. Осуществить это в рамках преданного служения далеко не так просто, и здесь требуется осторожный и индивидуальный подход. Стремясь стать человечнее и честнее, мы не должны создавать при этом новые философии. Существует разница между проявлением к себе сострадания и пропагандой философий, которым не учили наши духовные наставники.