Бхактьялока (Облако нектара)

Как должен вести себя истинный аскет, иллюстрирует пример из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 17.229), где рассказывается о путешествии Господа Чайтаньи во Вриндаван. «Он был безумно счастлив оказаться во Вриндаване. Днем и ночью Его переполняли неземные чувства божественной любви. Ел и мылся Он просто по привычке».

Господь Чайтанья был примером подлинного отречения, и когда преданные Навадвипы просили Его остаться в Надии и жить с ними, Он ответил:

Саннйасира дхарма - саннйаса карина ниджа джанма-стхане рахе кутумба лана

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 3.177)

После принятия санньясы не подобает жить дома в кругу родственников.

Господь ушел в Пури, и там Он тоже оставался примерным санньяси. Когда преданные хотели устроить Его встречу с Махараджем Пратапарудрой, Он ответил отказом. Санньяси не должен близко общаться с царем или женщиной.

Виракта саннйаси амара раджа-дарашана стри-дарашана-сама вишера бхакшана

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 11.7)

Поскольку Я аскет, встреча с царем для меня так же опасна, как и с женщиной. Общаться с кем-либо из них - все равно, что выпить яду.

Однажды Рамананда Рай обратился к Шри Чайтанье, назвав Его Всевышним Господом, но Господь сказал, что не к лицу преданному объявлять себя Богом. Поведение садху должно оставаться безупречным и служить примером другим. Господь сказал:

Шукла-вастре маси-бинду йаичхе на лукайа саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа

Прабху кахе, - пурна йаичхе дугдхера каласа сура-бинду-пате кеха на каре параша

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 12.51, 53)

Новость даже о маленьком недостатке в поведении санньяси разносится среди людей со скоростью лесного пожара. Разве на белом полотне скроешь чернильное пятно! Его всегда видно. В большом горшке может быть много молока, но если оно осквернено даже каплей спиртного, к нему уже никто не прикоснется.

Господь был очень строг с теми из Его спутников, кто допускал какую-либо оплошность. Это явственно иллюстрируют Его слова, обращенные к младшему Харидасу. Господь воскликнул: «Прочь с глаз моих, недостойный санньяси, беседующий с женщиной наедине! Чувства так прочно привязывают человека к объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины может вывести из равновесия великого святого. Немало преданных, отказавшись от собственности, принимают жизнь в отречении, но ведут себя как обезьяны: ищут чувственных наслаждений и общаются с женщина с глазу на глаз. Я санньяси и подлинно являюсь таковым. Но даже я не могу оставаться невозмутимым при одном имени женщины. Что же говорить об общении с ней! Кто может поручиться за себя при виде женщины? Это очень трудно» (Ч.-ч. Антья 2.117-118, 120, 124, 5.35-36).

Стойкость грихастхи тоже ценится очень высоко. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.80) Господь говорит: ‘грхастха’ хана нахе райа шадваргера ваше ‘вишайи’ хана саннйасире упадеше - Хотя Рамананда Рай был семейным человеком, он не зависел от шести побуждений чувств. Порой он казался обывателем, но давал советы даже тем, кто жил в отречении.

Аскет не должен есть пищу или принимать подношения от материалистичных людей и потом приглашать к себе других отрешенных. Поселившись в Пури, Шрила Рагхунатха дас Госвами сначала собирал пожертвования и приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на прасад, но позже прекратил это делать. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) приведены в этой связи его слова: «Я выпрашиваю что-то у материалистов, а затем зову в гости Шри Чайтанью Махапрабху. Я знаю,что Господь недоволен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я беру что-то у людей, которых интересуют только деньги"»

Несколькими стихами позже идет ответ Господа: «Когда человек ест пищу, полученную от материалиста, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен думать о Кришне надлежащим образом. Ум страстного человека, который готовит пищу, и того, кто принимает ее, оскверняется». (в комментарии к стиху 279 Шрила Прабхупада цитирует слова Бхактивиноды Тхакура, где тот объясняет, что есть три вида приглашений: в страсти, благости и невежестве. Приглашение от чистого преданного считается приглашением в благости, просто от благочестивого человека, который зовет к себе, чтобы произвести на других впечатление, - в страсти, а от неблагочестивого, порочного человека - в невежестве). Аскету не подобает просить милостыню. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Очень хорошо, что он больше не попрошайничает у Симха-двары, как площадная женщина. Когда человек идет к раздаточной палатке за бесплатной едой и наполняет желудок тем, что дадут, у него появляется смирение, и он может без помех повторять маха-мантру» (Ч.-ч. Антья 6.284, 286).

Санньяси лучше не строить большие храмы или дома, иначе он может запутаться в деятельности, предназначенной для семейных преданных. Санньяси должен служить говардхана-шиле. Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветков туласи. Когда поклонение совершается в полной чистоте, оно совершенная благость. С верой и любовью нужно предлагать Говардхану восемь нежных соцветий туласи, каждое с двумя листьями по одному на каждой стороне.

Преданные принимают санньясу только в особых обстоятельствах; необходимость в ней возникает не всегда. Не следует принимать санньясу и покидать дом, если санньяса станет помехой преданному служению.

Кришнадас Кавирадж писал о Сварупе Дамодаре:

‘Нишчите кршна бхаджиба’ эи та’ каране

Унмаде карила тенха саннйаса грахане

Саннйаса карила шикха-сутра-тйага-рупа

Йога-патта на нила, нама хаила ‘сварупа’

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 10.107-108)

Он хотел только поклоняться Кришне, не отвлекаясь ни на что другое, поэтому принятие им санньясы было почти безумием. Став санньяси, Пурушоттама Ачарья (когда Сварупа Дамодара жил в Навадвипе под опекой Шри Чайтаньи Махапрабху, его звали Пурушоттама Ачарья. После того, когда он узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, он словно безумец ринулся в Варанаси и сделал тоже самое (Ч.-ч. Мадхъья10.103), как заведено, сбрил волосы и снял священный шнур, но шафрановую одежду носить не стал. Он также отказался принимать титул санньяси и жил как брахмачари.

Принятие санньясы может выражаться в том, что человек сводит к минимуму свои материальные потребности. «Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, тот разорвал его на две смены наружной и нательной одежды со словами: «Я буду собирать мадхукари. Сколько можно быть на иждивении в доме брахмана? (Ч.-ч. Мадхья 20.78, 81).

Господь комментировал это так: «Мадхукари и дорогая одежда несовместимы. Богатый наряд лишь сделает аскета объектом насмешек лишит духовной силы» (Ч.-ч. Мадхья 20.92).

Вот что сказано о том, как общается вайшнав-санньяси (Ч.-б. Антья 4.419-421, 423-424, 426, 428): «Под влиянием вишну-майи гуна невежества покрыла людей, и те утратили всякое знание. Шрилу Мадхавендру Пури глубоко ранило безбожие этого мира, и он не находил никого, с кем мог поговорить. Иногда он заговаривал с отшельниками, но к своему ужасу обнаруживал, что те считают себя Нараяной. Гьяни, йоги, тапасви и маститые санньяси никогда не говорили и служении Верховному Господу. Учителей и философов интересовали только логика и споры. Они отказывались признать духовную форму Господа Кришны. Шрила Мадхавендра Пури думал: «Зачем я брожу среди людей в поисках вайшнава? Куда бы я ни пошел, я не слышу даже слова «вайшнав». Тогда он решил, что лучше жить в лесу, где, по крайней мере, не нужно будет общаться с непреданными». Вайшнав-санньяси не должен пользоваться атрибутами майявади. «Когда Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные приблизились к Брахмананде Бхарати, они увидели его одетым в оленью шкуру. Шри Чайтанья Махапрабху очень огорчился и сделал вид, что не узнал… «Это не Брамананда Бхарати, мой духовный наставник», - сказал Господь» (Ч.-ч. Мадхья 10.154-156). Тогда Брахмананада Бхарати понял, что Господь не одобряет его внешний вид, традиционный для Шанкара-сампрадаи.