Вриндавана дхама махимамрита. Нектарная слава Вриндавана

Шрила Прабхупада сделал ИСККОН для того, чтобы мы совершали уттама-бхакти. Когда человек имеет желание услышать игры Господа, и пожертвовал желанием плодов, то такая личность уже не должна особенно беспокоиться по поводу мирских обязанностей этого мира, известных как варнашрама. Есть разные утверждения по этому поводу, но в Бхакти-расамрита-синдру есть стих, который приводится как цитата из 11 Песни ШБ. Там описывается, что если у вас есть эти два качества: желание слушать игры Кришны и отсутствие интереса к карме, то вы готовы для практики уттама-бхакти. Не так важно, прошли ли вы все эти практики варнашрамы.

Конечно, Шрила Прабхупада дал некоторый уровень варнашрама-дхармы, но, тем не менее, он подчеркивал больше уттама-бхакти. Что касается варнашрамы, то он подчеркивал, что это необходимо для населения, поскольку обычные люди не слишком заинтересованы слушанием об играх Кришны, и, несомненно, они очень привязаны к плодам. Поэтому для них обязанности варн и ашрамов очень важны.

Когда мы приезжаем во Вриндаван, в эту атмосферу, если мы будем делать это регулярно, то в результате, не прилагая никаких усилий, достигнем чистой экстатической любви. Почему говорится: «Не прилагая усилий?» Это значит, что не надо совершать безграничные тапасьи и прочие вещи, которые обычно необходимо совершить для того, чтобы достичь другие цели. Эта конкретная цель приходит через шраванам, киртанам и смаранам. Через слушание и воспевание игр Кришны во Вриндаване человек сможет помнить о Кришне, и постепенно он будет чувствовать всё большее и большее влечение к Кришне. Поливая эту привязанность через большее слушание и привязанность, постепенно он будет развивать любовь к Кришне.

Деревья Вриндавана

> В наивысшей степени удивительная форма игр Кришны – это форма Шьямасундары, изогнутая в трёх местах.

> О, брат, пожалуйста, живи под деревьями Вриндавана.

Опять говорится о деревьях. Одна преданная, мать Джагадарини, пишет книгу о деревьях Вриндавана. Поскольку святые преданные-ачарьи очень подчеркивали эти деревья, когда мы выходим на парикраму, мы должны воспользоваться этой возможностью, как говорили вчера. Мы можем обнимать деревья, кланяться. Как, например, завтра некоторые из нас отправятся на тарка-дамбу, где смогут увидеть удивительные деревья. Когда вы их увидите, то должны обнять их, коснуться головой корней и молить. О чём молить? О достижении уттама-бхакти.

Пожертвования

> Время от времени выходи в деревни и проси пожертвования.

Иногда мы делаем и это. Просим мадхукари, прасада. Что лучше всего просить у обитателей Вриндавана? Можем также просить у Шримати Радхарани: «Пожалуйста, благослови меня спонтанной привязанностью к Кришне». Вы все легко можете петь «Джай Радха», и пожалуйста, сделайте так, чтобы эти слова также легко появлялись на моих устах, как и на ваших.

Ямуна – это жидкая форма Вишакхи

> Пей сколько сможешь воды Ямуны.

Ямуна – это жидка форма Вишакхи. Вишакха деви родилась в тот же день и в то же время, как и Шримати Радхарани. Она как её двойняшка. Это нечто удивительное. Когда мы принимаем прасад, мы можем есть Бога, поскольку это очень необычное ощущение. Мы говорим: «Кришна прасад, это милость Господа». Это духовная трансформация Его энергии. Когда мы принимаем прасад, то это трансформирует сознание. То же самое происходит, когда вы принимаете омовение в Ямуне.

Вишакха деви – внутренняя энергия удовольствия Кришны, и когда вы принимаете омовение в её водах, вы получаете очень близкое общение с внутренней энергией Кришны. Хотя мы покрыты материальным телом, и наши умы осквернены столь многим, тем не менее, если мы будем иметь близкий контакт с духовной формой внутренней энергией Господа, то это очень удивительно. Поскольку мы не квалифицированы, у нас так много осквернений, но, тем не менее, Кришна так милостив, что приходит в очень ощутимом проявлении, чтобы дать нам возможность общаться с Ним. Например, Ямуна – это ощутимое общение с её водой. Она может немедленно очищать. Вы можете очищаться, конечно, по разному, но экстатическая любовь может прийти к преданному просто когда он омывается в водах Ямуны. Прабходананда Сарасвати говорит: «Вы просто пейте воды, сколько сможете и вы получите эту конечную цель».

Тринад апи суничена

> Одевайся в рваную одежду, считай прославление самым ужасным ядом, а пренебрежение – сладким как нектар.

Это как мантра, которую давал Чайтанья Махапрабху всем преданным, чтобы они носили её на шее: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна – это наша сидха пранали мантра. Бхактисидханта Сарасвати обычно говорил об этом, поскольку многие хотели узнать что у них за сидха-деха, вечная форма. По этому поводу они хотели иметь гуру, который бы инициировал их и сказал им об их духовной форме. Бхактисидханта Сарасвати сказал, что если кто-то хочет мантру сидха-пранали, то они могут её получить. Пранали значит процесс. Сидха-пранали значит процесс, следуя которому можно получить совершенство. Он говорил, что мантра, позволяющая получить совершенство – это тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина амадена киртаниях сада хари.

Здесь говорится о том же самом. Мы часто желаем услышать, как другие будут прославлять нас. Когда мы слышим это, мы думаем, что это чудесный друг, и мы можем полностью довериться этому человеку, поскольку он действительно понимает меня и знаем мою славу. Если кто-то критикует нас, то мы немедленно начинаем думать самое ужасное об этом человеке.

Я недавно слышал чудесную историю. Везде во Вриндаване на всех деревьях написано: Шри Радха. Если вы сможете, то увидите однажды ту личность, которая сделала это. Это пожилой садху, который живёт на парикрама-марге. Ему приснился сон, в котором его гуру сказал ему, что он должен везде написать имя Шри Радхи. Сатсварупа Махарадж обратился к нему и просил написать о нём. Тот сказал: «Ты можешь написать обо мне, но не упоминать моего имени и не делать никаких моих фотографий. Другими словами, ты можешь описать служение, которое совершается, но пожалуйста, не описывай кто это делает».

Например, мы видим старые индийские изображения. Вы не найдёте там подписей. Госвами никогда не подписывали ни одной книги, которую они написали. Мы знаем кто написал, поскольку другие прославляют их за это, но сами они никогда ничего не подписывали. Почему? Потому что все думают, что то, что я делаю – не делается мной – это не я сделал, мои руки управлялись Кришной.

Как Прабхупада говорил: «Я ничего не писал». Однажды преданный спросил Прабхупаду: «Почему вы всё время читаете свои собственные книги?» Прабхупада сказал: «Это не мои книги. Я просто принимал слова Кришны, который сказал мне это. Я просто записывал».

Такое умонастроение, в котором человек не желает слышать прославления в свой адрес, поскольку это усиливает концепцию эго: я, моё, моё тело, я важен, я сделал, я достиг. Всё это не очень хорошо. Я уже говорил до этого, что я люблю преданных распространителей книг в зоне Харикеши Махараджа, поскольку я вижу, что они имеют это умонастроение удивительного смирения. Они очень не любят когда их прославляют. Это им действительно не нравится, поскольку они понимают, что они просто машины. Они совершают служение и они уполномочены авторитетами, которые выше, чем они. Авторитеты действуют через них. Именно так они принимают ситуацию. Они делают всё с этим умонастроением. Это именно то, что мы должны отразить в себе – правильное умонастроение вайшнава.

Никогда не уезжай из Вриндавана

> Служи Шри Шри Радхи Мурлидхара, и никогда не уезжай из Вриндавана. Великие ведические мудрецы не смогут получить даже мгновенного видения удивительного трансцендентного нектара сути чистого Сознания Кришны. Почему? Потому что гьяна не может дать Кришну. Только бхакти может дать Кришну. Кришну можно понять только когда вы предаетесь. До тех пор, пока вы остаетесь на уровне ума или разума, вы не сможете понять по настоящему чистое преданное служение. Чистое преданное служение значит полная преданность. Уровень шуддха сатвы – чистой благости – вне уровней разума, ума и ложного эго, которые в гунах природы. Но вишуддха сатва вне этого.