Трансцендентный дневник 1

Реватинандана сразу же логически продолжил эту мысль. «Если без воли Кришны даже травинка не шелохнется, то почему один человек получает возможность совершить агьята-сукрити, а другой – нет?»

Прабхупада объяснил, что это связано с двойным влиянием на человека: Кришна влияет извне, а гуру – изнутри. «Например, к очень греховному человеку приходит святой. Ему нужны деньги. Кришна сразу же говорит: «Дай ему денег. Они ему нужны».

Грешник говорит: «Хорошо, господин, возьмите у меня деньги». Так что он дает их потому, что этого хочет Кришна. Ведь он не может дать, пока Кришна изнутри не скажет это сделать».

Тогда, спросил я, какова же роль свободной воли индивидуальной души.

И на этот вопрос Прабхупада ответил без труда: «Свободная воля под контролем Кришны. В противном случае, ты мог бы сразу стать великим человеком. Сперва Кришна должен разрешить, чтобы твоя воля исполнилась. Ты не настолько свободен, чтобы делать все, что вздумается».

«То есть, даже если я хочу совершить агьята-сукрити», уточнил Мадхудвиша, «я смогу это сделать только по милости Кришны?»

«Да. Так говорит Чайтанья Махапрабху. Эй рупе брахманда бхрамите кона бхагьяван джива, гуру-кришна-крипая пайя бхакти-лата-биджа: Как только человек отдает что-либо святой личности, бхакте, он сразу же получает какой-то плюс к своему будущему развитию. Немедленно».

Я все равно не понял до конца. Мир полон греховных людей, и не все они встречают преданных, а даже если и встречают, то не все дают им пожертвования. Поэтому, спросил я, если Кришна просит греховных людей жертвовать святым людям, говорит ли он это каждому из грешников? Похоже, что он пристрастен.

Ответ Прабхупады полностью прояснил мои сомнения. Он сказал, что дело не только в нашей свободной воле; свобода выбора есть и у Кришны, и она гораздо более важна, чем наша. «Нельзя заставить Кришну всем говорить одно и то же. Он может попросить грешника сделать что-то, если сам этого захочет. А если не захочет, Он не будет его просить. Ведь это Кришна».

«Значит, в конечном итоге, живое существо возвращается к Кришне только по милости Кришны?», заключил Реватинандана Махараджа.

«Да. Сам Кришна решает, кому оказать милость, а кому – нет. «Нужно дать милость всем и каждому». Нет. Нахам пракашах сарвасья йога-майя-самавритах. Невозможно заставить Кришну что-либо сделать. Кришна не таков. Если вам удалось кого-то заставить что-нибудь сделать, значит, это был не Кришна. Поэтому Кришна делает только то, чего хочет сам. Обычные люди верят в карма-мимамсу. «Если я буду хорошо работать, Кришне придется дать мне хорошие плоды. Тогда зачем вообще думать об этом Кришне?» Так они считают. Но мы говорим иначе: даже если вы хорошо работаете, этот труд не принесет хороших плодов, пока этого не захочет Кришна. Таков Господь. У Него хватит милости на всех, но не обязательно все ее получат. Если Он захочет, то даст вам милость; не захочет – не даст».

Панча Дравида Махараджа спросил, почему тогда, если все дело в агьята-сукрити, индийцы, которые с самого детства поливают туласи, повторяют Харе Кришна и совершают множество благочестивых поступков, не готовы посвятить себя служению в Обществе сознания Кришны. В то же время, столько людей на Западе становятся последователями Шрилы Прабхупады.

Прабхупада ответил на этот вопрос, используя метафору, объясняющую положение индийцев. Она объяснила, почему он вкладывает столько личных усилий в проповедь в Индии, несмотря на не слишком активную реакцию. «Это временно», сказал он. «Они снова придут. Мы работаем не впустую. Возьмем, например, облако. Облако должно приносить дождь. Сейчас из него не льется дождь, но когда в нем соберется достаточно воды, начнется ливень. Нельзя сказать, что в облаке нет дождя. Он там есть, но еще недостаточно накопился. Когда воды наберется достаточно...»

Иногда идет дождь даже когда облаков мало, добавил он. «Это решают высшие силы. Вам не удастся на это повлиять».

Реватинандана задал вопрос о явлении Кришны в материальный мир. Похоже, Он приходит только при наличии определенных условий.

Прабхупада возразил. Кришна приходит когда хочет, а не когда тут подходящие для этого условия. Поглядев на часы, он вдруг громко объявил, заканчивая разговор и рассмешив всех нас: «Сейчас 6:30. Обычно в это время я иду вниз. А могу и не пойти!»

* *

В алтарной, на лекции по Шримад-Бхагаватам, Шрила Прабхупада рассказал нам о бхаве, экстазе. «Сейчас», сказал он, «у нас определенная бхава: я – то, я – это, я принадлежу к этой семье и к этой нации. Бхава – это экстаз, и все переполнены таким экстазом. Политики считают, что мы впустую тратим время на пение и танцы. «Они не думают о том, как улучшить положение в стране». Политики нас не любят, у них другая бхава.

Но мы пытаемся изменить их бхаву. Какая-то бхава должна быть. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы очистить бхаву. Об этом говорит Бхагаватам. Паришуддха-бхавах. Мы не отвергаем всех подряд, а просто изменяем материальную бхаву на духовную. Вот и все.

У нас большое здание, но в этом округе или в этой стране сотни и тысячи других огромных зданий. Но здесь другая бхава. В вашей стране тоже очень много небоскребов. По сравнению с ними, этот храм – маленький домик. Но вы все равно приехали сюда, потратив тысячи долларов, чтобы изменить свою бхаву. Именно для этого мы здесь собрались. Неужели вы, американские юноши и девушки, приехали сюда только чтобы посмотреть на этот большой дом? Нет, чтобы поменять бхаву. Вот то, что нам нужно. Это очень важно».

Спустившись с вьясасаны, окруженный преданными, Прабхупада вновь начал ежедневный ритуал обхода алтаря. Притху Путра Свами запел громкий киртан, и Прабхупада начал проявлять свою бхаву, экстатический танец. Преданные были в восторге, когда он звенел в колокола по обеим сторонам алтаря, со всей силы дергая за их веревки и призывая преданных танцевать и петь с все большим энтузиазмом. Все это время он улыбался.

Обойдя Божеств в третий раз, он подошел к алтарю и начал танцевать перед Их Светлостями. Сотни преданных сгрудились вокруг него. Когда он воздел к небу одну руку, а затем, сунув трость Мадхудвише Свами, и вторую, преданные были в полном восторге. Прабхупада танцевал, подняв руки и широко улыбаясь, и призывал восторженную толпу глубже и глубже погрузиться в духовный экстаз, прыгая все выше и выше.

Этим танцем Прабхупада показал, для чего он задумал фестиваль Господа Чайтаньи – очищение через общение. Посетить дхаму – это замечательно, но видеть Шрилу Прабхупаду и общаться с ним – вот в чем весь смысл нашего существования.

* *

Во время массажа Прабхупада ответил на пару писем: от Амбариши Прабху и от своего бывшего личного слуги, Шрути Кирти. Оба преданных поведали о своих проблемах. У Амбариши были трудности с родителями, а у Шрути Кирти – с президентом храма на Гавайях.

Амбариша переехал в Бостон и поступил в университет, выполняя желание своих родителей. Он рассказал, что помогает местному храму и предложил открыть для студентов ресторан, где можно подавать прасад. По его мнению, такой ресторан обречен на успех. Кроме того, Амбариша вновь подтвердил, что готов финансировать проект на Курукшетре.

Шрути Кирти сообщил об успешном повторном открытии ресторана «Говинда» рядом с университетом Гавайи, в котором учится 25.000 студентов. Ресторан становится все более популярным. Однако он озабочен некоторыми разногласиями с нынешним руководством храма, и попросил Прабхупаду перевести его в другой храм.

Прабхупада решил «разом убить двух зайцев». В письме Амбарише он одобрил его решение подчиниться воле родителей, «хотя они не знают, что лучшее образование – это быть преданным». Он сообщил ему, что скоро в Бостон приедет Шрути Кирти, который поможет ему открыть ресторан.

Шрути Кирти Прабхупада сообщил адрес Амбариши и попросил немедленно ехать к нему в Бостон, «ведь там очень много молодых людей, и ресторан Харе Кришна, где будут продавать вкусный прасад, будет там очень кстати».