Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады

Снова выборы, как будто выборы могут изменить природу людей.

Они будут продолжать оставаться негодяями и менять одного негодяя на другого большинством голосов… Все население - швавид-варахоштра, и они голосуют за очередного большого пашу. В этом и заключается демократия… Раньше президентом был тигр. Теперь президент - лев, и оба - животные. Но где же человек, где разумное человеческое существо?.. Они говорят: "О, теперь будет лев, Тигра мы свергли". Теперь будет лев. Все продолжается. (16)

Тем не менее мы видим, что Прабхупада приветствовал демократию внутри ИСККОН. Он сказал Хаягриве, что для этого века монархия устарела, что мы должны работать вместе, если хотим вместе жить. В кали-югу все вопросы должны решаться сообща.

Прабхупада говорил об этом не только в своих книгах, мы не раз видели, как он на деле противостоял политическим убеждениям некоторых людей. В 1971 году в Калькутте террористы из организации наксалитов угрожали жизни Прабхупады, они видели, что своими пандалами он возрождает дух религии, тем самым подрывая принципы коммунизма. Однажды вечером, наксалиты пришли на пандал и стали выражать свое недовольство тем, что на сцене находились уважаемые люди. Началась потасовка и Прабхупада согласился на встречу с ними. Хотя вначале они были настроены враждебно, Прабхупада терпеливо объяснял им концепцию ведического коммунизма, они заинтересовались и согласились более не препятствовать проведению собраний.

В Москве Прабхупада встречался с профессором Котовским и обсуждал с ним различия между современным социализмом и ведическим коммунизмом. Котовский заявил, что в социалистической стране система варнашрамы действовать не будет, так как присутствуют лишь классы кшатриев (администраторов) и шудр (рабочих). Прабхупада согласился с тем, что это - проблема, и сказал профессору Котовскому, что тот, как брахман, должен взять на себя задачу установления других классов. "Если вы не разделите общество, начнется хаос". (17)

В июле 1972 года в Люксембургских садах в Париже Прабхупада читал лекцию перед аудиторией в основном состоящей из радикально настроенных студентов. Когда он сказал, что у французов революционное прошлое, все присутствующие зааплодировали. "Поэтому, - продолжал Прабхупада, - вы должны обратиться к сознанию Кришны, революционному движению, цель которого - возродить сознание Бога".

В шестидесятые и семидесятые годы в Америке Шрила Прабхупада проповедовал участникам движения за мир. У его слушетлей были сомнения в том, что намерение Арджуны сражаться, было совершенством сознания Бога. Вся Америка протестовала против вьетнамской войны и сама идея священной войны не очень-то привлекала молодых американцев. Шрила Прабхупада указывал, что битва на Курукшетре отличается от вьетнамской войны тем, что на Курукшетре присутствовал Сам Кришна, прося Арджуну сражаться. Но аудитория продолжала недоумевать - почему Прабхупада не протестует против войны во Вьетнаме. Прабхупада ответил, что его послание более важно. Вьетнамская война - всего лишь кармическая реакция, один из признаков больного общества. Только сознание Кришны может решить все проблемы. Так назыываемый мир, лишенный сознания Бога, хуже, чем сражение в сознании Кришны.

Пример "ухода в сторону" от аргументов Прабхупады - говорить, что в сознании Кришны отсутствует какой бы то ни было политический подтекст, что все это относится лишь к тем, кто повторяет Харе Кришна.

Но и говорить, что преданные ИСККОН должны контролировать всемирное правительство, - значит представлять поучения Прабхупады с точки зрения фанатика, а также говорить, что необходимо закрыть все бойни, бордели и издать закон, запрещающий интоксикации; сделать сознание Кришны всеобщей религией, заставив всех соблюдать четыре регулирующих принципа и поклоняться Шриле Прабхупаде, возведя все это в ранг закона. Хотя сознание Кришны - идеал, в Кали-югу не стоит ожидать, что все поголовно станут ему следовать.

Разные высказывания, трудные для понимания или кажущиеся противоречия, прекрасно уживаются вместе в книгах Шрилы Прабхупады. Не нужно бояться их или думать, что на эти вопросы нет ответа. Внимательно изучая книги Прабхупады, наблюдая, как он сам обходился с этими вопросами в своей проповеди, учитывая место и время, мы сможем прийти к пониманию, что разнообразие в изречениях не обязательно подразумевает противоречие. Существует разнообразие в том, как Прабхупада представлял сознание Кришны, но основной мыслью всегда была следующая - возвращение назад, к Богу.

Нам повезло в том, что мы стали учениками такого великого ачарьи и мыслителя, как Шрила Прабхупада. Он не только дал нам мир духовный, но и показал истинную суть мира материального, чтобы последний не вводил нас в заблуждение. Многие из этих тем: правительство, положение женщины, брак, наука - являются относительными, материальными, тем не менее Прабхупада давал нам хорошее понимание этих вещей. Нужно быть внимательными, чтобы в точности следовать ему, не допуская никаких компромиссов и воздерживаясь от фанатичного, неверного представления его поучений.

Насколько применима "Ману-самхита" сегодня? Калау шудра самбавах - в век Кали каждый является шудрой (18). Руководствоваться и пользоваться "Ману-самхитой" может только првитель, обладающий сознанием Кришны и развивший в себе определенные качества. Если ей станут пользоваться правители с эгоистическими желаниями, достойными представителей низших классов, это принесет хаос в жизнь общества. Сказав, что воров следует казнить, многим правительственным чиновникам придется убить самих себя. Нет в обществе опытных брахманов, способных вести его в нужном направлении, а современные религиозные институты не спасают от насилия и обмана, царящих в обществе.

В "Ману-самхите" говорится также о положении женщин. Но всё, сказанное там, не относится к обществу, не имеющему другой цели, кроме чувственного удовлетворения. Если женщине приказать оставаться дома под защитой отца, мужа и взрослых детей, ее просто станут эксплуатировать. Сказать ей, что она не должна находиться вне доме ее материалистичного супруга более нескольких часов (19), что ее обязанности - готовить, рожать детей, вести хозяйство - значит приговорить современную американскую женщину к душной, застойной жизни.

Трудно разложить по полочкам все ужасы Кали-юги для определения того, насколько применимы духовные принципы к системе управления обществом. По крайней мере в Индии люди признают государство с монархом во главе рама-раджа как идеал, хотя они и утратили разум и веру, необходимые для возвращения к данному типу государства; во всяком случае, они слушают о принципах ведического правления, как о чем-то знакомом и способны оценить их по достоинству. Но на Западе у "Ману-самхиты" вряд ли будет много последователей. Прабхупада говорил, что, если жители западных стран попытаются следовать "Ману-самхите", они станут млеччхами.

В истории Америки (да и почти всей Европы) были лишь монархии, несущие с собой эксплуатацию, и кроме них - "демонически-безумные" империалистические демократии. Больше всего люди Запада ценят так называемую свободу и провозглашают, что высокий уровень индивидуальной свободы - это то, что делает их страны великими. но все, чем они обладают, - лишь свободы людей-млеччх в обществе "вне общества", т.е., в ведической культуре, в обществе, предоставленном самому себе. Как же они могут претворить в жизнь принципы "Ману-самхиты", если не способны понять даже сами основы человеческой свободы, и не обладая разумом, необходимым для этого?

"Ману-самхита" была составлена специально для людей, следующих ведической системе и придерживающихся варнашрама-дхармы. Современному обществу необходимо дать хотя бы основы философии, чтобы подготовить его к принятию такого трактата, как "Ману-самхита", в котором затрагиваются все стороны политической и общественной жизни. но вполне возможно, что влияние Кали-юги, настолько усилилось, что люди уже не захотят что-либо слушать.