Тот Мир, Где продолжается жизнь после смерти (СИ)

Аристотель (384–322 г.г. до н.э.) представлял Бога как духовный Абсолют. Он нематериален, пребывает вне времени и пространства, обособлен от материального мира и людей, но является живой Сущностью. В своей «Метафизике» он пишет: «И жизнь без сомнения присуща Ему, ибо деятельность разума есть жизнь, а Он есть именно деятельность; и деятельность Его, как она есть сама по себе, самая лучшая и вечная жизнь». Под жизнью Бога Аристотель понимает лишь божественное мышление.

Далее Аристотель прилагает к Богу понятие бесконечности и заключает: «Таким образом, из того, что сказано, ясно, что существует некая Сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей». Эта Сущность является Богом, конечной причиной, которая движет миром, но сама остается неподвижной. И поскольку Божественная Сущность есть высшая деятельность разума, «у этой сущности не может быть никакой величины, она не имеет частей и неделима».

Античный философ Плотин (205–270) определил Божество как неизъяснимую Первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Божественное царство состоит из триады – трех субстанций: Первосущность (Абсолют), Божественный Разум и Мировая Душа.

Первосущность, как Единое, порождает путем эманации Мировой Разум и, таким образом, происходит двойственность в Божественном Царстве. Мировой Разум неотделим от Первосущности, это – Мыслящая Первосущность. Мировой Разум порождает Мировую Душу – «Логос Разума», а также мысли, идеи и образы. В Божественном Царстве возникает тройственность. Понятие «Бог» в этой триаде может обозначать любую субстанцию, в зависимости от контекста, а также все вместе.

Мировая Душа порождает материю – начало физического и чувственного мира. При этом низшая часть Мировой Души порождает Космос, она присутствует в звездах, в царствах демонов, людей, животных и растений, в каждой форме живого. Высшая часть Души одухотворяет мир богов, она стремится к Первоисточнику, к бесконечности и свету.

Душа человека в плотном окружении материального бытия забывает о своей принадлежности к Мировой Душе. Но человек все-таки может постичь Бога, если, утратив свое личное «я», войдет в духовный союз с Ним. Плотин в своих «Эннеадах пишет: «Убедившись, таким образом, в высоком достоинстве, в божественной природе Души, ты можешь уверовать, что через нее и ею достигнешь и познаешь Бога. Нечего тебе искать Его слишком далеко; немного отделяет тебя от Него». Идеи Плотина оказали большое влияние на рассуждения богословов и философов средневековья.

Бог прост. К такому заключению приходили многие мыслители. И действительно, Бога-Творца всего сущего нельзя представить состоящим из чего-либо, которое существовало бы раньше самого Бога. Но что значит «прост», что мы сегодня знаем самое простое, наипростейшее? Атом, как известно, сложный. Так называемые элементарные частицы вовсе не элементарно-простые, они в экспериментах распадаются на другие элементарные частицы, иногда даже массой больше первоначальной. Свет тоже состоит из множества цветов. Что же тогда самое простое в нашем физическом мире? Может быть «пустота» – вакуум, который пронизывает всю материальную Вселенную? Но вакуум «кипит», в нем постоянно рождаются виртуальные частицы, он обладает колоссальной энергией, в нем наблюдается самозарождение материи, и ученые назвали его «физическим». Ничего такого простого в нашем мире мы не наблюдаем и не знаем, с чем можно было бы сравнить и сопоставить.

Фома Аквинский (1225–1274), философ и теолог сформулировал пять доказательств существования Бога, примерно, так:

1. Все в мире движется, кто-то же дал начало движению.

2. Все, что в мире существует, от чего-то произошло, и должна быть первопричина существования всего на свете.

3. Все, что есть в мире, когда-то было в потенции, и должно быть то, что способствовало переводу в актуальное состояние.

4. Все в мире разнится по степени совершенства, и должно быть самое совершенное в мире.

5. Все в мире имеет цель своего бытия, значит, есть мировая разумная сущность, которая полагает всеобщую цель.

Рене Декарт (1596–1650), французский философ и математик верил в способность разума постичь Бога. Пользуясь эмпирическим методом своей универсальной математики, Декарт пытался построить аналитическое доказательство существования Бога. В своем «Рассуждении о методе» он говорил: «То, что Бог, который является этим совершенным существом, есть, или существует, по меньшей мере, также достоверно, как и любое доказательство в геометрии». Из таких рассуждений Декартова Высшая Сущность просто была обязана обладать определенными свойствами.

Исаак Ньютон (1642–1727) в своей теореме взаимоотношения небесных тел, связанных воедино силой тяготения, полагал их расположение и движение благодаря созидательной силе Высшей реальности. В письме своему другу Ричарду Бентли, настоятелю обители святого Павла, он писал: «Тяготение может приводить планеты в движение, однако в отсутствие Божественной Силы оно никогда бы не придало небесным телам того Кругового Движения, какое свойственно их обращению вокруг Солнца. По этой и некоторым другим причинам я вынужден приписать устройство этой Системы разумному Посреднику». О Библии Ньютон даже не упоминает, он хотел избавить христианство от таинственного и чудесного, которое приравнивал к суеверию. Бог познается только в созерцании мира. Поскольку Бог бесконечен, то Он – повсюду. Пространство есть следствие существования Бога, оно извечно эманирует из Божественной повсеместности. Пространство не было сотворено волевым актом, как сказано в Библии, но существует как следствие или расширение Его бытия.

Философы эпохи Просвещения не отвергали саму идею Бога. Они отвергали таинственные религиозные доктрины, претившие здравому смыслу, а вера в существование Высшей Реальности оставалась непоколебимой.

Барух Спиноза (1623–1677), голландский еврей испанского происхождения разочаровался в Торе и примкнул к философскому кругу свободомыслящих. Спинозу считали безбожником, но он верил в Бога, хотя и не библейского. Для Спинозы Бог был просто принципом упорядоченности, суммой всех извечных законов бытия. Вслед за Ньютоном Спиноза обратился к давней философской теории эманации. Поскольку Бог имманентно присутствует во всем сущем – как материально, так и духовно, – Его можно определить как Закон, властвующий над бытием всех вещей. Как совокупность всех законов бытия, Бог – высшее совершенство, приводящее все сущее к единству и гармонии. У Бога в теориях Спинозы не было никаких личностных черт, Он был неотделим от всей реальности и сам являлся Высшей Реальностью.

Иммануил Кант (172 –1804) в своей «Критике чистого разума» отбрасывал множество атрибутов религии, но не отрицал идею Бога. Он утверждал, что логические доказательства существования Бога бесполезны, ибо разум человека способен постичь лишь то, что пребывает в рамках пространства и времени, а реальность за пространством и временем разуму недоступна. «Это нечто единое в своем существе, просто в своей субстанции, дух по своей природе, вечно по длительности существования, неизменно по своему качеству, абсолютно самодовлеюще в отношении всего возможного и действительного. Оно – Бог».

И еще: «Следовательно, Высшая Сущность остается для чистого спекулятивного применения разума только идеалом, однако безукоризненным идеалом, понятием, которое завершает и увенчивает все человеческое знание и объективную реальность, которого этим путем, правда, нельзя доказать, но и нельзя также опровергнуть».

Георг Вильгельм Гегель (1770–1831). Первооснову всех явлений природы Гегель видит в неком безличном духовном начале, которое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». Абсолют есть во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекватной содержанию.

К концу XVII века в Европе уже появились философы, гордо именовавшие себя атеистами. Но они еще долго оставались в меньшинстве.