Змеиная Сила

Верно и то, что в трех низших центрах должны контролироваться чувства: алчности (Лобха) в Муладхаре, вожделения (Кама) в Свадхиштхане и гнева (Кродха) в области пупка. Эти три страсти — основа всех чувств и главные врата в ад. Способ, которым эти чувства можно контролировать — сконцентрировать Читту на существовании Параматмана и этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому когда чувства выходят из-под контроля, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах. Иными словами то же самое можно сказать так: чтобы контролировать гнев, нужно сосредоточить ум в области пупка и думать о существовании высшего Единого в этом центре — не как высшего вне тела, а как воплощенного в этой части тела, которая тоже его проявление. В результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с состоянием Атмана, который вызывает эту активность, и тогда и ум и тело достигнут умиротворенности Атмана, на котором человек концентрируется".

"Контролируя чувства, начинай Гаятри Садхану не в нижних, а самом высшем из шести центров, в Аджне, между бровями. Уже нет необходимости в трудностях проникновения в Чакры снизу. Фиксируй ум на Господе-творце в самом высшем центре. В эфире (Акаша) пребывает сущность высшего Атма. Там и в двух низших центрах происходит наслаждение с Творцом. Соединение Дживы и Пракрити в Упанишадах называется «мёдом» (Мадху). Садханой в Аджня Чакре достигается очищение бытия (Бхава-Шуддхи), за которым приходит и чистота речи. Здесь Йога (соединение) с высочайшим божеством, которое всезнающе. Он, свободный от всех беспокойств тела и ума, достигает состояния за пределами Гун, т. е. состояния высшего Брахмана".

Завершим обзор этой критики традиционным индийским изречением:

Какие бы ни были различия между Упасаной и Йогой — по форме или по методу, — но все индусы с древних времен стремятся к общему итогу в соединении с тем светом сознания, который — за пределами света Солнца, Луны и Огня.

Свами Пурнананда

ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА

(Описание шести чакр)

Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.

В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине – канал Сушумна, чья сущность – три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. [ ] Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды [ ] до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.

Внутри неё – Читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа – чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё – Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва. [ ]

Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа – чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром [ ], и оно называется "узлом", а также "ртом" Сушумны.

Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цвета и его головка свисает вниз. На лепестках буквы блестящего золотого цвета от Ва до Са.

Здесь Чакра земли, окруженная 8 сияющими копьями. Она ярко-желтого цвета и прекрасна, как молния, и биджа Дхары (слог ЛАМ) в ней.

Украшенный 4 руками и восседающий на царе слонов, он несет дитя-творца, блистающего как восходящее солнце; у него 4 руки и четырехкратно богатство его лотосоподобного лица.

Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она сверкает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.

Возле "рта" Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, прекрасное и нежное Камарупа [ ], которое – треугольник Трипура [ ]. Здесь Вайю, называемое "Кандарпа" [ ], еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно – владыка бытия [ ], сверкающее как 10 миллионов солнц.

Далее там же говорится так: "Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану – так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они покидают тело". В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.

Внутри его (треугольника) – Сваямбху в форме лингама [ ] (пениса), повернутого головкой вниз [ ], прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. [ ] Как очаровывают холодные, подобные цвету молнии, лунные лучи, так прекрасен и он [ ]. Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.

Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир [ ], прикрывает собой рот (устье) Брахма-двары. Похожая на спиральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет – как яркая вспышка юной молнии [ ].

Её приятный гул [ ] – как едва слышимое жужжание роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и выдоха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.