Змеиная Сила

Вероятно есть какая-то мистическая связь между каждой шлокой и её Биджакшара (Биджа-Мантрой), но это не до конца ясно, и авторы трактатов по Прайоге не дают этому никакого объяснения.

Дальше я помещаю список комментариев, написанных на «Анандалахари»; некоторые из них относятся и к "Сундари Лахари":

Комментарий Манорама. Комментарий Аппайя-Дикшита (Библиотека дворца в Танжоре). Вишнупакши — возможно это то же самое, что и N 14 в этом списке. Комментарий Кавираджа Шармана — около 3000 Гранти (Библиотека колледжа Декана). «Манжу-бхашини» Кришначарьи, сына Валлабхачарьи — около 1700 шлок. В своём вступлении он говорит, что Шанкарачарья прославлял Брахма-Шакти, называемую Кундалини, когда был погружен в созерцание, сидя на берегу Ганга. Содержание этой работы он даёт в первой шлоке: "Я постоянно прославляю Кундалини, непрерывно творящую бесчисленные миры, хотя она тонка как волокно лотоса и обитает у корня дерева (Муладхара) — прославляю, чтобы поднять её и вести (к Сахасраре).

Этот трактат популярен в Бенгалии. Другой комментарий, называющийся "Саубхагья вардхани", автором которого является Кайвальяшрама. Копия его есть в библиотеке Адьяра. Он также популярен по всей Индии, так как мы смогли получить столько его копий, сколько и заказывали из разных мест. Он содержит в себе около 2000 Гранти. Трактат Кешава Бхатта "Таттва Дипика", трактат Сангахари. Это небольшой комментарий, основанный на Тантра Шастре. Сочинение Гангадхары. Сочинение Гопирамана-таркаправакана, около 1400 Гранти. Недавнего происхождения. Гаури-канта Сарвабхума-бхаттачарья — около 1300 Гранти. Современного происхождения. Сочинение Джагадиша. Сочинение Джаганнатха-Панчанана. Трактат Нарасимха — 1500 Гранти. Главная особенность этого комментария в том, что он объясняет текст двумя различными путями. Каждая шлока прилагается и к Дэви и в то же время к Вишну. Хотя некоторые комментаторы придают различные значения разным шлокам, но все они применяются к различным аспектам одной и той же Дэви, а не к разным Дэвата. «Бхавартхадипа» — сочинение Брахмананды, [93] около 1700 Гранти.

Мы точно не знаем, сколько еще есть комментариев на этот гимн, кроме вышеуказанных. Знаменитость "Ананда Лахари" и большое количество комментариев на этот текст является доказательством широкого распространения и авторитета описываемой здесь Йоги. В заключение приведем слова комментатора на «Трисати»:

Видимо, здесь речь идёт о космических центрах и почитании Аватара Вишну, называемого Нарасимхой.

 Чакры, однако, не всегда упоминаются те же, что были описаны выше. Это видно из приводимого для примера отрывка из "Шатчакра Упанишада" (из состава "Атхарваведы").

"Ом! Дэвы, идущие к Сатьялоке, так говорит Праджапати:

— Расскажи нам о Чакрах Нарасимха.

(На это он отвечает): — "Есть шесть Чакр Нарасимха. Первая и вторая каждая имеет по четыре спицы, [94] третья — пять, четвертая — шесть, пятая — семь, шестая — восемь спиц. Это — шесть Чакр Нарасимхи. Теперь — их имена, о которых ты спрашиваешь: Ачакра, Сучакра, Махачакра, Сакалалока-раксана Чакра, Диучакра, Асурантака-Чакра — вот их почитаемые имена".

— Теперь скажи, что есть три круга (Валайя)?

— "Это внутренний, средний и внешний. Первый — Биджа, второй — Нарасимха Гаятри, и третий, или внешний, это Мантра.

— Что есть внутренний круг?

— "Есть шесть таковых, по одному для каждой Чакры, а именно (последовательно): Нарасимха, Махалакшмия, Сарасвата, Камадэва, Пранава, Кродха-дайвата, (Биджа). Есть шесть внутренних кругов шести Нарасимха Чакр".

— А теперь скажи, что есть средний круг?

— "Их есть шесть. К каждому из них принадлежит Нарасимхая, Видмаха, Ваджанакхая, Дхимахи, Таннах, Симхах, Прачодаят — последовательно. Это шесть кругов шести Нарасимха Чакр".

— Что есть шесть внешних кругов?

— "Первый — Анандатма или Ачакра, второй — Трийатма или Сучакра, третий — Дхотиратма или Маха Чакра, четвертый — Майатма или Сакали-лока Ракшана Чакра, пятый — Йогатма или Джу-чакра, и шестой — Самаратма или Асупантака Чакра. Таковы шесть кругов шести Нарасимха Чакр".

— Где они размещены?

— "Первый из них в сердце, второй — в голове, третий — на макушке, четвертый — выше тела, пятый — в глазах, и шестой — во всех областях. Тот, кто делает Нийаса этих Нарасимха Чакр из двух частей, тот становится искусным в Анустубх, [95] достигает милости господа Нарасимхи, успеха во всех областях и среди всех существ, и, наконец — освобождения (Кайвалья). Вот почему нужно делать эту Нийасу. Тот, кто совершенствуется в почитании, тот благочестив и угоден Нарасимхе. Кто упускает это, тот не достигнет ни благословения Нарасимхи, ни силы, ни благочестия.

Тот, кто читает это, тот становится сведущим во всех Ведах, достигает совершенства в ритуалах во всех храмах, становится подобным тому, кто совершил омовение во всех местах паломничества, адептом во всех Мантрах и чистым внутри и снаружи. Он становится разрушителем всех Ракшасов, Бхут, Пишачей, Шакини, Претов и Веталов. Он освобождается от всякого страха. Поэтому об этому нельзя говорить тому, кто не верит".

Несмотря на всеобщее признание этой Йоги, она всё же не избегла некоторой современной критики. Вот следующий отрывок, высказывание одного Гуру, получившего английское образование. Я получил это от одного из его учеников, как критические замечания по поводу моего перевода "Шат-Чакра Нирупана".

"Йога как средство освобождения достигается через вход в двери Джняны и Кармы. Йога — это несомненное блаженство, потому что это — соединение Дживатмана с Брахманом, чья суть — блаженство. Но есть различные формы блаженства — например, физическое блаженство бывает грубое или более тонкое. Ошибочно было бы полагать, что если метод Йоги ведет к блаженству, то только поэтому он уже обеспечивает освобождение. Чтобы быть освобожденным, нужно достичь того особого вида блаженства, которое и есть Брахман. Однако несколько веков назад группа атеистов (буддисты) провозгласила доктрину Пустоты (Шуньявада) в своём заблуждении утверждая новый вид освобождения — Нирвану.

Так та дверь, которая вела к освобождению, оказалась прочно запертой. Сегодня эти двери закрыты на три замка:

Первый замок — это учение, что через веру можно достичь Кришны, но как только появляются аргументы разума, Кришна сразу же исчезает.

Второй замок — это заблуждение Брахманистов, которые по западному образцу полагают, что можно контролировать бесформенного и неизменного Брахмана, заперев его в храмы и повторяя, что он милостивый и любящий отец, всегда заботящийся о нашем благе; и что если его умилостивить, то он будет доволен, ибо почитание (Упасана) — это форма лести.

Третий замок — это точка зрения тех, для которых все религиозные акты — не более чем суеверие, и для кого свой собственный интерес — единственное благо, и кто получает удовольствие от пускания пыли в глаза другим, обеспечивая себе похвалы от тех, кого они ослепили.

Так, по причине исчезновения авторитета Вед в Кали-Югу, Вишну проявился как атеист Будда и допустил обнародование различных лже-доктрин, например, учения об Архатах. Рудра был поражён грехом разрушения головы Брахмы. Тогда он начал танцевать, и множество Уччхиста (Ucchista), ста низших злонамеренных Рудр, чьи дела никогда не бывают благими, возникли из его тела. Вишну и Шива спросили друг друга: "Можем ли мы сделать еще что-либо доброе для людей?" Тогда они обнародовали Шастры, противоположные Ведам и подходящие для ума с атеистическими наклонностями, чтобы этим, может быть, поднять его к более высоким вещам. Такими писаниями Бог вводит в заблуждение злонамеренных. Поэтому сейчас мы должны делать различение между Шастрами. И то, что на санскрите написано "Шива сказал", еще не означает, что мы должны принимать на веру всё, что следует после этого заявления.