Zhuan Falun

Cuando transmiten este sistema de cultivación, algunos tal vez piensen: «El Maestro puede plantar Falun y ajustar el cuerpo de uno, pero nosotros no somos capaces de hacer estas cosas». Eso no importa. Ya les he dicho que detrás de cada estudiante está mi Fashen, e incluso no sólo uno. Por eso, mis Fashen saben hacer estas cosas. Si enseñas a alguien que tiene relación predestinada, él puede obtener Falun en el acto; si tiene menos relación predestinada, después de ajustar su cuerpo y practicar gong, gradualmente también lo obtendrá. Mis Fashen lo ayudarán a ajustar su cuerpo. Además, te digo que leyendo mis libros, viendo mis cintas de video o escuchando mis grabaciones para aprender el Fa y el gong, y considerándote realmente un practicante de gong, obtendrás de igual modo aquello que debas tener.

Tampoco dejamos a los estudiantes tratar enfermedades de otros; a los estudiantes de Falun Dafa se les prohíbe estrictamente tratar enfermedades para otros. Estamos enseñándote cómo cultivarte hacia arriba; no podemos dejar que desarrolles ningún corazón de apego ni que tú mismo dañes tu cuerpo. Nuestros campos de práctica de gong son mejores que los de cualquier otra vía de cultivación. Solamente por practicar gong en nuestro campo de práctica obtendrás un resultado mucho mejor que tratando tu cuerpo enfermo con tus propios esfuerzos. Mis Fashen se sientan en círculo y por encima del campo de práctica hay una cobertura sobre la que hay un gran Falun. Un Fashen gigante protege el campo sobre la cobertura. Ese campo no es un campo común; no es como esos sitios comunes donde se practica gong. Es un campo de cultivación. Muchos de nuestros practicantes con capacidades de gong han visto que este campo de nuestro Falun Dafa está cubierto por una vasta extensión de luz roja.

Mis Fashen pueden plantar directamente el Falun, pero no haremos crecer los corazones de apego. Cuando enseñes a alguien los movimientos, si él dice: «Oh, he obtenido un Falun», podrías pensar que eres tú quien lo ha plantado, pero no es así. Les digo justamente esto para que no crezca tal corazón de apego. Mis Fashen son quienes hacen todo esto. Los discípulos de nuestro Falun Dafa deben transmitir el gong simplemente así.

Quien altera los métodos de la práctica de gong de Falun Dafa daña a Dafa y a nuestra escuela. Alguien ha convertido en versos las instrucciones de los métodos de gong; eso está absolutamente prohibido. Los verdaderos métodos de cultivación vienen todos heredados del período prehistórico, se han preservado desde un tiempo bastante remoto y han cultivado a incontables grandes seres iluminados. Nadie se ha atrevido a alterar esto. Las alteraciones sólo han aparecido en este período final del Fa; nunca había ocurrido en toda la historia. Éste es un asunto al que debe prestársele la máxima atención.

Lección Cuarta

Pérdida y ganancia

En el mundo de la cultivación y entre la gente común, se habla con frecuencia sobre la relación entre perder y ganar. ¿Cómo deben nuestros practicantes tratar el tema de la pérdida y la ganancia? Nuestra actitud es diferente de aquella de las personas comunes. Ellas desean obtener beneficios y ganancias personales y vivir una vida buena y cómoda, mientras que nosotros, los practicantes de gong, no somos así, sino justamente al revés. No nos interesa obtener aquello que la gente común desea. En cambio, logramos algo que las personas comunes desean pero no pueden conseguir, salvo que se cultiven.

La pérdida a la que generalmente nos referimos no es la pérdida en un pequeño aspecto. Al hablar de perder, alguien puede pensar que esto significa dar algún dinero, ayudar a otros en dificultades u ofrecer un poco de comida a los mendigos en la calle. Esto también es una forma de sacrificarse y perder, pero, en ese punto, sólo significa un poco de indiferencia al dinero o a los beneficios materiales. Por supuesto, poder desprenderse del dinero es un aspecto y también es un aspecto importante. Sin embargo, la pérdida de la cual hablamos no tiene un sentido tan limitado. Durante el curso de nuestra cultivación, hay muchos corazones que como practicantes de gong debemos abandonar, tales como la ostentación, envidia, competencia y el corazón exultante. Muchos, muchos corazones de apego de todo tipo deben ser desechados. La pérdida a la que nos referimos tiene un sentido amplio, y significa que a través del curso de nuestra cultivación debemos ir abandonando todos estos apegos y los distintos deseos propios de la gente común.

Probablemente alguien piense: «Estamos cultivándonos entre la gente común; ¿no seríamos como los monjes y monjas si nos apartamos de todas las cosas? Abandonar todo esto parece imposible». En nuestra escuela de cultivación, la parte que se cultiva entre la gente común, requiere cultivarse en esta sociedad común, adaptándose al máximo grado entre la gente común. No se te requiere que realmente pierdas tus intereses materiales. No importa qué alto sea tu rango oficial o cuánta fortuna poseas, el punto clave está en si puedes abandonar o no estos corazones.

Nuestra escuela apunta directamente al corazón humano. La cuestión clave está en poder o no tratar con ligereza lo referido a tus intereses personales y conflictos entre la gente común. La cultivación en el templo, en las montañas remotas y los bosques profundos es para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder estos corazones de la gente común. Se te hace perder tus intereses personales, negándotelos a la fuerza. Una persona que se cultiva entre la gente común no toma tal camino, pero sí se requiere que en medio de este ambiente de la gente común, uno dé poca importancia a los intereses personales. Por supuesto que esto es muy difícil, pero es también el aspecto más crucial en nuestra vía de cultivación. Por eso, la pérdida a la cual nos referimos tiene un sentido amplio, no estrecho Hablando sobre hacer cosas buenas y donar algún dinero o bienes, observa esos mendigos de hoy en día en las calles; algunos de ellos son mendigos profesionales y tienen más dinero que tú. Debemos enfocar nuestra atención en las cosas grandes y no en las pequeñas. En la cultivación, debemos cultivarnos en forma majestuosa y recta y con una perspectiva amplia. En el curso de las pérdidas, perderemos en realidad esas cosas que no son buenas.

El ser humano suele creer que las cosas que persigue son todas buenas. Pero en realidad, viéndolo desde la perspectiva de un nivel alto, todas éstas se orientan a satisfacer sus beneficios y ganancias inmediatas entre la gente común. En la religión se dice que no importa cuánto dinero tengas o cuán alta sea tu posición, esto es sólo por algunas décadas. Cuando naces no traes nada, y al morir no te llevas nada. ¿Por qué es tan valioso este gong? Precisamente porque crece directamente en el cuerpo de tu espíritu original. Así, éste puede ser traído con tu nacimiento y llevado tras la muerte. Además, el gong determina directamente tu estado de fruto en la cultivación, así que no es fácil cultivarlo. Es decir, abandonas cosas malas y de este modo puedes regresar a tu origen y volver a la verdad. ¿Qué obtienes entonces? Obtienes la elevación de tu nivel y al final consigues el fruto verdadero, alcanzando con éxito la perfección. Esto resuelve el problema fundamental. Por supuesto, abandonar toda clase de deseos pertenecientes a la gente común y alcanzar el estándar de un cultivador verdadero no es fácil hacerlo de una vez. Se logra gradualmente. Al oírme decir que esto se hace gradualmente, tú dices: «El Maestro dijo que lo hagan gradualmente y así lo haré». ¡Así no va en absoluto! Te permitimos elevarte gradualmente, pero debes exigirte a ti mismo con estrictos requisitos. Si pudieras realizarlo todo de una sola vez hoy, serías hoy mismo un fo, pero esto tampoco es realista. Gradualmente vas a poder lograrlo.