Zhuan Falun

Si eres un verdadero cultivador de Falun Dafa y puedes dejar tus corazones, desde ahora cada uno de ustedes tendrá reacciones. Algunos no los pueden dejar, pero dicen que los han abandonado; en realidad no lo han hecho en absoluto. Por eso, resulta muy difícil lograrlo. También hay algunos que cuando finalmente entienden el contenido de mis lecciones, dejan sus corazones y sus cuerpos son purificados. Mientras otros ya tienen sus cuerpos ligeros de la cabeza a los pies, tales personas recién comienzan a librarse de sus enfermedades y a sentirse indispuestas. En cada clase hay personas que se quedan atrás o que no tienen muy buena cualidad de iluminación. Por tanto, cualquier situación con la cual te encuentras es normal. Esta situación también ha ocurrido en las clases que di en otras regiones. Había una persona que se sentía tan enferma que se tendía boca abajo en una silla, esperando que yo bajara del podio para tratarla. No hago tal cosa. Si no puedes traspasar esta prueba y ni siquiera puedes pasar una tribulación tan pequeña, ¿cómo vas a cultivarte en el futuro cuando te encuentres con muchas y grandes tribulaciones? Con seguridad tú puedes hacerlo. Por eso, nadie más venga a pedirme que trate su enfermedad. No trato enfermedades. Tan pronto como menciones la palabra “enfermedad”, simplemente no estaré dispuesto a escuchar.

El hombre es muy difícil de salvar. En cada clase, aproximadamente de un cinco a un diez por ciento de estudiantes no puede seguir al resto. Es imposible que todos obtengan el Dao. Aun para aquellos que puedan perseverar en la práctica de cultivación, es difícil decir si obtendrán o no la perfección, y si poseen o no la inflexible determinación de cultivarse hasta al final. Es imposible que todos se conviertan en fo. A un verdadero cultivador de Dafa le aparecen idénticos estados leyendo este libro y de igual manera recibe todo aquello que él se merezca obtener.

Lección Tercera

Yo considero discípulos míos a todos los estudiantes

¿Saben todos qué he hecho? Considerar a todos los estudiantes, incluyendo a quienes realmente estudian y se cultivan por su cuenta, como discípulos míos. Para transmitir un sistema de cultivación dirigido hacia niveles altos, no tengo otra alternativa que guiarlos de esta manera. De otro modo, estaría actuando irresponsablemente y causando confusión. Te estamos dando muchísimas cosas y te permitimos saber muchos principios que la gente común no debe saber. Al transmitirte este Dafa, te proveo además de muchas otras cosas. También limpio tu cuerpo y trato algunos otros problemas. Por consiguiente, es simplemente imposible que no te guíe como a un discípulo. Revelar ligeramente a una persona común tantos secretos celestiales no está permitido. Sin embargo, hay un punto que mencionar. Ahora los tiempos han cambiado. No practicamos la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza, bajándola y subiéndola con las dos manos juntas formando un puño frente al pecho. Esa clase de rituales tiene poca utilidad y su realización parece una forma religiosa. Nosotros no lo hacemos. ¿Para qué sirve la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza para tomar al maestro, arrodillándose ante él, si después de salir por esta puerta continúas comportándote como de costumbre, haciendo cualquier cosa, compitiendo y peleando por fama y fortuna entre la gente común? ¡Probablemente hasta enarbolarías mi bandera y arruinarías la reputación de Dafa!

La cultivación genuina depende enteramente de tu corazón. Siempre que puedas cultivarte y continúes haciéndolo firme y constantemente, te guiaremos como a un discípulo. Es imposible no tratarte así. Sin embargo, quizás haya algunos que no puedan seguir cultivándose como genuinos cultivadores. Aunque para algunas personas no sea posible, muchos seguirán cultivándose genuinamente. Siempre que perseveres en tu cultivación, te guiaremos como a un discípulo.

¿Se es ya discípulo de Falun Dafa sólo por practicar esta serie de movimientos todos los días? No necesariamente es así. Porque la cultivación verdadera requiere que actúes de acuerdo con el criterio de xinxing al cual nos hemos referido y debes elevar realmente eso. Sólo así estás cultivándote de verdad. Si únicamente practicas estos movimientos sin elevar tu xinxing, no tendrás la energía poderosa necesaria para reforzar todo y entonces eso no puede llamarse cultivación y tampoco podemos considerarte discípulo de Falun Dafa. Si continúas así, practicando solamente gong pero sin actuar conforme a los requisitos de Falun Dafa, y si no elevas tu xinxing e insistes en hacer las cosas a tu gusto entre la gente común, quizás aún te enfrentes con estos o aquellos problemas. Incluso podrías decir que la práctica de nuestro Falun Dafa te condujo a la desviación. Todo esto es posible. Por eso debes actuar de acuerdo con los requisitos de nuestro criterio de xinxing y sólo de este modo serás un verdadero cultivador. He explicado esto claramente a todos. Por consiguiente, no me pidas más que desempeñe esos rituales formales como el del “maestro tomando a su discípulo”. Siempre que te cultives realmente, yo te trato de tal modo. Mis Fashen son tantos que ya son incontables. Ni hablar del número de estudiantes aquí presentes, no importa cuántos más sean, yo soy capaz de cuidarlos.

El gong de la Escuela Fo y la religión budista

Voy a aclarar bien este punto: el gong de la Escuela Fo no es la religión budista. En realidad, el gong de la Escuela Dao tampoco es la religión daoísta. Algunos de ustedes nunca tienen claro estas cosas. Algunos monjes de templos budistas y algunos religiosos budistas creen saber mucho de los asuntos de la religión budista y por eso, hacen esfuerzos por difundirlo apasionadamente entre nuestros estudiantes. Te digo que no debes hacer eso, porque éstas son distintas vías. Las religiones tienen sus formas propias, pero aquí enseñamos lo concerniente a la cultivación de nuestra vía, y salvo los discípulos de Falun Dafa dedicados exclusivamente a la cultivación, no tenemos formas religiosas. Por esta razón, nuestra vía no es la religión budista en el período final del Fa.

El Fa de la religión budista es sólo una pequeña parte de FOFA; hay aún muchos otros Fa altos y profundos. En cada diferente nivel, se encuentran aún diferentes Fa. Sakya Muni dijo que existen ochenta y cuatro mil vías de cultivación. En la religión budista hay sólo unas cuantas, tales como las vías Tiantai, Huayan, Zen, Tierra Pura, la Vía Esotérica, entre otras; ¡ni siquiera llegan a diez! Por lo tanto, la religión budista no puede abarcar la totalidad de FOFA, es sólo una parte muy pequeña de ella. Nuestro Falun Dafa es también una de las ochenta y cuatro mil vías de cultivación, pero no tiene nada que ver con la enseñanza budista primitiva, con la religión budista en el período final del Fa, ni con las religiones actuales.

Hace dos mil quinientos años, Sakya Muni fundó en la India antigua su enseñanza. Después de abrir el gong y llegar a la iluminación, Sakya Muni recordó aquello que él mismo había cultivado en encarnaciones previas y lo hizo público para salvar a los seres humanos. No importa cuántas escrituras salieran de esa vía, de hecho había sólo tres palabras: jie, ding, hui. Jie significa renunciar a todos los deseos de una persona común, obligándote a dejar la búsqueda de intereses y ganancias, abandonando todas las cosas mundanas y demás por el estilo. Así el corazón se queda vacío, sin pensar en nada, y de esta manera se puede entrar en la concentración. De este modo, se complementan mutuamente. Después de entrar en ding, uno debe sentarse a meditar con las piernas cruzadas y cultivarse diligentemente enfocado hacia niveles más altos. Ésta es precisamente la parte de cultivación verdadera en dicha vía. Allí no se habla de movimientos de manos ni tampoco de transformar tu benti. Uno sólo cultiva el gong de su nivel. Por eso, únicamente se cultiva el xinxing y no la vida, ni se presta atención a la transformación del gong y, mientras uno intensifica su poder de ding en la meditación, el yeli disminuye por el sufrimiento de meditar sentado con las piernas cruzadas. Hui significa que uno alcanza la iluminación y adquiere gran inteligencia y sabiduría, pudiendo ver el principio verdadero, la verdad de las diferentes dimensiones del universo y manifestando grandes poderes divinos. La abertura de la sabiduría e iluminación se llama también kaigong.