Философия переннис

Вы знаете игру в лудо — в лестницу и змею? На самом деле, ее придумали христианские мистики. Она символична, это метафора: вы поднимаетесь по лестнице, а потом некая змея хватает вас, и вы падаете. Змеи нет только на последней ступеньке — даже на предпоследней она есть. Пока вы не достигнете вершины, вы можете упасть. С отметки "девяносто девять" вы можете возвратиться к нулю.

Чем выше вы поднимаетесь, тем осторожнее вы должны становиться, потому что высшие удовольствия больше связывают, это естественно. В них нет отравы; они так чисты, что вы не можете даже заподозрить, что в них может быть какой-то яд — настолько они утонченны, изысканны. Очень легко увлечься ими и застрять на какой-то стадии роста. Именно это и происходит.

Люди с легкостью оставляют деньги; деньги очень грубы. Но если вы обрели некие психические силы — например, вы можете читать чужие мысли — отбросить это будет очень трудно. Ваше эго будет так довольно, оно получит такое удовлетворение: вы так экстраординарны, что можете читать мысли.

Произошло вот что:

Ученик одного мастера дзен пришел к другому мастеру. Он сказал этому мастеру:

— Мой мастер может творить чудеса. Вы тоже можете показывать чудеса? Мой мастер может делать замечательные вещи. Однажды он велел мне встать на берегу реки, а сам отравился на другую сторону. Он сказал мне взять листок бумаги, и я держал его в руке. Издалека, с другого берега, он начал писать на этом листке своим карандашом. Расстояние было так велико, и тем не менее появлялись надписи. Умеете ли вы делать что-нибудь в этом роде?

Мастер рассмеялся и сказал:

— Если твой мастер может только творить чудеса и еще не способен не совершать чудеса, то он не просветленный. Потому что высшее чудо — это способность не совершать чудеса.

Очень трудно не поддаться искушению, когда вы можете делать что-то особенное, чего никто больше не умеет делать. Если вы умеете материализовывать предметы, или летать, или читать чужие мысли, или исцелять людей одним прикосновением, вы не сможете устоять.

Здесь это случается почти каждый день: медитирующим открывается многое например, дар исцеления приходит очень легко — и тогда они тут же приходят ко мне, поскольку они стали сознательными. У кого-то болела голова, они прикоснулись, и головная боль тут же исчезла, как будто ее и не было. И стоит им осознать это, как они приходят ко мне и говорят: "Ошо, ко мне пришла большая целительная энергия. Что мне делать? Следует ли мне использовать ее? Нужно ли мне становиться целителем?"

Эго очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознательно не пользоваться этими вещами, иначе вы застрянете на них и никогда не подниметесь вверх. И по мере вашего движения наверх будут происходить все более и более тонкие явления, тончайшие явления, которые сделают вас необычайно могущественным. Вам может понравиться пользоваться этим, но это будет напрасной тратой вашей энергии; и вы упадете, вы ударитесь очень сильно.

Вот почему Патанджали в своих Йогических Сутрах просят всех йогинов осознать это: остерегайтесь всяких сиддх, сил, потому что любая сила искушает. И чем она выше, тем соблазнительнее. И чем она выше, тем больше она ублажает эго. А если эго начинает получать от чего-то удовлетворение, вы никогда не достигнете высшего, вы никогда не станете Богом.

Чтоб, восходя в сияющий эфир,

Среди бессмертных сам ты стал бы Богом.

Берегитесь, даже если вы стали мудрым. Когда вы смотрите с последней вершины, даже мудрость — это глупость; лучше, чем обыкновенная глупость, но все же — глупость, потому что вы все еще здесь, и это — величайшая глупость.

Ученик пришел к мастеру и сказал:

— Мастер, я выполнил то, чего Вы ждали многие годы: я познал ничто.

Мастер сильно ударил его. Ученик надеялся, что на этот раз его не будут бить, поскольку мастер много раз повторял: "Пока ты не принесешь ничто, я буду бить тебя". А он сказал правду — он действительно испытал ничто — так что он был счастлив, он прибежал, танцуя. Многие годы он ждал, чтобы мастер улыбнулся ему, благословил его. Но мастер больно ударил его, еще сильнее, чем раньше.

Он сказал:

— Я не понимаю. Говорю Вам, я испытал ничто!

Мастер сказал:

— Я знаю! Можешь мне не говорить! Теперь отбрось и это ничто, тогда ты действительно будешь пребывать в ничто. Сейчас это опыт; опыт ничто — это снова нечто, это уже не ничто. Ты снова держишься за некий опыт. Бог — это не опыт: Бог — это отсутствие всякого опыта! Бог — такое чистое состояние, что в нем нет никаких переживаний, ни мудрости, ни блаженства. Все исчезло. Ушло не только страдание: блаженство тоже ушло. Ушла не только глупость: мудрость тоже ушла. Ты остаешься абсолютно одиноким, не связанный никакими переживаниями, никаким содержимым ума — даже идеей: "Я достиг".

Случилось вот что:

Великий король пришел к Будде. Собираясь на даршан, он волновался. Он хотел взять что-нибудь, чтобы поднести Будде. Он спросил у жены, поскольку шел в первый раз. Ему следовало прийти с подношением, каким-то подарком для Будды — но что выбрать? Ему принадлежал самый прекрасный алмаз в мире. Поэтому он сказал:

— Я возьму этот алмаз. Это будет единственный в своем роде подарок. Наверное, даже Будда вряд ли видел что-либо подобное: нет ничего, что может сравниться с этим алмазом; это нечто несравненное. К нему приходили многие короли и, должно быть, подносили ему многие подарки — я хочу подарить ему нечто особенное, чтобы он запомнил меня.

Жена стала смеяться над ним, потому что она давно ходила к Будде, она была ученицей. Она сказала:

— Ты идешь в первый раз — ты ничего не знаешь о Будде. Возьми свой алмаз, но для Будды алмаз не дороже гальки. Однако возьми его, если хочешь; ты будешь счастлив, возьми его. Но прими также мой совет- Будда больше обрадуется лотосу — в нашем пруду много прекрасных лотосов. Я возьму лотос.

Король спросил:

— Почему именно лотос?

Жена ответила:

— Он очень символичен. Он представляет эволюцию человека. Человек — это грязь, но из этой грязи однажды рождается лотос. Человек — всего лишь грязь, но он несет в себе семя лотоса; так что лотос — очень емкая метафора. Он больше оценит лотос, потому что лотос представляет человека от секса до самадхи, он представляет движение человека от низшего к высшему, от земного к божественному.

Итак, он взял и то и другое. Он был не очень-то уверен относительно лотоса: "Эго обычный цветок; он растет в любом пруду. И наверное, тысячи людей дарили Будде лотосы — что здесь особенного? Но раз жена говорит, возьму". Просто для того, чтобы сделать ей приятное, он взял и то и другое.

Он пришел к Будде, поклонился ему и сначала отдал алмаз. Естественно ведь это была его идея. Он думал: "Если он не примет алмаз, я предложу лотос". Так что в одной руке у него был алмаз.

Будда посмотрел на него и сказал:

— Брось его.

Ему трудно было выбросить алмаз. Он хотел, чтобы его взяли, приняли, оценили. Бросить? Но Будда сказал: "Брось", и десять тысяч саньясинов смотрели на него — он не мог сказать "нет". Ему было трудно. Он прятал и берег этот алмаз всю свою жизнь. Он был так уникален, ни у кого не было ничего подобного. Это была его гордость. По всей стране его знали благодаря этому алмазу. А теперь этот человек говорит: "Брось его!"

Десять тысяч саньясинов молча смотрели… сказать "нет" было трудно. Поэтому он бросил алмаз, против воли, с огромной неохотой, сожалением, но все же вопреки себе он должен был сделать это. Он бросил его. Он не думал, что это правильно. Эго был не лучший способ принять такой драгоценный подарок.

Тогда он подумал: "Возможно, моя жена была права", и преподнес цветок — не так радостно, потому что это была не его идея.

Будда посмотрел на цветок и снова сказал:

— Брось его.

Ну, это было уже слишком! Но когда вы стоите перед Буддой, бороться невозможно. И бросить цветок было не так трудно.

Никаких проблем, он просто выбросил его. На самом деле, он даже немножко обрадовался: "Так тебе и надо, жена! Все эти метафоры и поэзия вокруг лотоса никому это не нужно! Не только мой алмаз отвергнут — лотос тоже!" Теперь обе его руки были пусты, и он чувствовал себя немного глупо. Что теперь?